==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ།
མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ།
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏམ། འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྟོན་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཚེ་དང་
ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་གང་ཅུང་ཟད་འཆད་པ་དང་སྟོན་པ་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབས་པས་ན་ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་གང་དང་གང་ཉིད་འཆད་པ་དང་སྟོན་པ་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
见道之教诲。
见道之教诲。
其后，世尊于彼时，告白具寿善现曰：善现，汝当就诸菩萨摩诃萨之般若波罗蜜多而起，如诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多必生者，如是作狮子吼。其后，诸菩萨摩诃萨、诸大声闻、诸天子作是念：云何具寿善现此由自之智慧狮子吼力，为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多耶？抑或由佛之威力而宣说耶？其后，具寿善现由佛之威力，以心遍知诸菩萨摩诃萨、诸大声闻、诸天子之心之遍计，乃谓具寿舍利子曰：具寿舍利子，凡世尊之声闻略有讲说、开示及随顺开示者，彼一切当知是如来之威力。何以故？谓如来所开示之法，世尊之声闻由学彼等之故，彼法性乃现证也。现证彼法性已，凡彼等讲说、开示及随顺开示者，彼一切皆不违于法性也。舍利子，此乃如来以方便为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多也。舍利子，此所开示诸菩萨摩诃萨之般若波罗蜜多，非诸声闻及独觉之一切境界也。此名为见道之教诲之随顺安立。其后，具寿善现白世尊言：世尊，世尊说菩萨菩萨者，世尊，此是何法之假名耶？譬如说菩萨者，

【英语翻译】
Instructions on the Path of Seeing.
Instructions on the Path of Seeing.
Then, at that time, the Blessed One addressed the venerable Subhuti, saying: Subhuti, starting from the Perfection of Wisdom of the Bodhisattva-Mahasattvas, make a lion's roar as to how the Bodhisattva-Mahasattvas will necessarily arise in the Perfection of Wisdom. Then, the Bodhisattva-Mahasattvas, the great Hearers, and the sons of the gods thought: How will the venerable Subhuti, by the power of his own wisdom's lion's roar, teach the Perfection of Wisdom to the Bodhisattva-Mahasattvas? Or will he teach it by the power of the Buddha? Then, the venerable Subhuti, by the power of the Buddha, knowing with his mind the complete thoughts of the minds of those Bodhisattva-Mahasattvas, great Hearers, and sons of the gods, said to the venerable Shariputra: Venerable Shariputra, whatever the Hearers of the Blessed One slightly explain, show, and closely show, all that should be known as the power of the Tathagata. Why is that? Because the Dharma that the Tathagata has shown, the Hearers of the Blessed One, by learning those Dharmas, realize that Dharma-nature. Having realized that Dharma-nature, whatever they explain, show, and closely show, all that does not contradict the Dharma-nature. Shariputra, this is the Tathagata himself showing the Perfection of Wisdom to the Bodhisattva-Mahasattvas by skillful means. Shariputra, this teaching of the Perfection of Wisdom to the Bodhisattva-Mahasattvas is not the realm of all the Hearers and Pratyekabuddhas. This is called the close establishment of the instructions on the Path of Seeing. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, when you say Bodhisattva, Bodhisattva, Blessed One, what Dharma is this designation for? For example, when you say Bodhisattva,

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་ཡང་
ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་ནི་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དང༌། བཏགས་པའི་ཆོས་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ནས་མིང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ནས་མིང་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནང་གི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མག་རྟོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོ

【汉语翻译】
གྱི། 世尊，我没有真正地见到那个法，就像菩萨一样。世尊，既然我没有真正地见到菩萨，也没有见到般若波罗蜜多，那么我应该为哪个菩萨宣说和指示哪个般若波罗蜜多呢？说完之后，世尊对具寿善现说：“善现，这只是一个名字，就像菩萨和般若波罗蜜多一样。菩萨的名字
不在内，也不在外，在两者之外也见不到。善现，例如，虽然说众生众生，但实际上什么众生也见不到。那个名字只是假立，是假立的法，是假立的存在，这就是对痛苦生起法知的忍。那个假立也只是用名字的符号来表达，除此之外，没有生也没有灭。同样，我和生命、养育、士夫、补特伽罗、势力生、势力子、作者、感受者、知者、见者，这些都是假立的法，这些都没有生也没有灭，直到用名字来表达为止。善现，同样，什么是般若波罗蜜多，什么是菩萨，什么是菩萨的名字，这些都是假立的法，这些都没有生也没有灭，只是用名字来表达而已。善现，例如，所谓的内色，这只是假立的法，对于假立的法，只是用名字的符号来表达，没有生也没有灭。善现，所谓的感受，这只是假立的法。对于假立的法，只是用名字的符号来表达，没有生也没有灭。善现，所谓的想，这只是法

【英语翻译】
gyi. O Bhagavan, I have not truly seen that Dharma, namely, what is called a Bodhisattva. O Bhagavan, since I have not truly seen a Bodhisattva, and I do not perceive the Perfection of Wisdom, to which Bodhisattva should I teach and indicate which Perfection of Wisdom? After he said this, the Bhagavan said to the venerable Subhuti, "Subhuti, this is just a name, like what is called a Bodhisattva and the Perfection of Wisdom. The name of Bodhisattva
is not within, nor is it without, nor is it perceived as other than both. Subhuti, for example, although one says 'sentient being, sentient being,' no sentient being is actually perceived. That name is merely imputed, it is an imputed Dharma, it is an imputed existence, which is the patience of knowing the Dharma in suffering. That imputation is also merely expressed by a sign of a name, and apart from that, there is no arising and no cessation. Similarly, self, life, nourishment, person, individual, power-born, power-child, doer, feeler, knower, seer, all these are imputed Dharmas, and all these have no arising and no cessation, up to the point of being expressed by a name. Subhuti, similarly, whatever is the Perfection of Wisdom, whatever is the Bodhisattva, and whatever is the name of the Bodhisattva, all these are imputed Dharmas, and all these have no arising and no cessation, but are merely expressed by a name. Subhuti, for example, what is called 'internal form' is merely an imputed Dharma, and for that imputed Dharma, it is merely expressed by a sign of a name, without arising and without cessation. Subhuti, what is called 'feeling' is merely an imputed Dharma. For that imputed Dharma, it is merely expressed by a sign of a name, without arising and without cessation. Subhuti, what is called 'perception' is just Dharma.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ།།
ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཙམ་མོ། བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་མིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡར་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ཅེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིག་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རྣ་བ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྣ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །སྣ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ལྕེ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ལུས་དེ་ཡ

【汉语翻译】
仅仅是安立为地而已。安立为法，也仅仅是以名称的表示而施设为名言，除此之外，没有生，没有灭。善现，所谓的“行”也仅仅是安立为法而已。安立为法，也仅仅是以名称的表示而施设为名言，除此之外，没有生，也没有灭。善现，所谓的“识”也仅仅是安立为法而已。
安立为法，也仅仅是以名称的表示而施设为名言，除此之外，没有生，也没有灭。善现，同样地，般若波罗蜜多，菩萨，菩萨之名，所有这些都仅仅是安立的法。对于那些安立的法，也仅仅是以名称的表示而施设为名言，除此之外，没有生，没有灭。善现，所谓的“眼”也仅仅是安立为法而已。安立为法，也仅仅是以名称的表示安立，而施设为名言，就像这样，除了“眼”之外，没有生，没有灭。眼也不是内，也不是外，在二者之外也无法指认。善现，所谓的“耳”也仅仅是安立为法而已。安立为法，也仅仅是以名称的表示而施设为名言，就像这样，除了“耳”之外，没有生，没有灭。耳也不是内，也不是外，在二者之外也无法指认。善现，所谓的“鼻”也仅仅是安立为法而已。安立为法，也仅仅是以名称的表示而施设为名言，就像这样，除了“鼻”之外，没有生，没有灭。鼻也不是内，也不是外，在二者之外也无法指认。善现，所谓的“舌”也仅仅是安立为法而已。安立为法，也仅仅是以名称的表示而施设为名言，就像这样，除了“舌”之外，没有生，没有灭。舌也不是内，也不是外，在二者之外也无法指认。善现，所谓的“身”也仅仅是安立为法而已。安立为法，也仅仅是以名称的表示而施设为名言，就像这样，除了“身”之外，没有生，没有灭。身也

【英语翻译】
It is merely designated as earth. That which is designated as dharma is also merely a designation of name, and is expressed as a term, but other than that, there is no birth and no cessation. Subhuti, this which is called "formations" is merely designated as dharma. That which is designated as dharma is also merely a designation of name, and is expressed as a term, but other than that, there is no birth and no cessation. Subhuti, this which is called "consciousness" is merely designated as dharma.
That which is designated as dharma is also merely a designation of name, and is expressed as a term, but other than that, there is no birth and no cessation. Subhuti, similarly, the Perfection of Wisdom, the Bodhisattva, and the name of the Bodhisattva, all of these are merely designated dharmas. For those designated dharmas, it is also merely a designation of name, and is expressed as a term, but other than that, there is no birth and no cessation. Subhuti, this which is called "eye" is merely designated as dharma. That which is designated as dharma is also merely designated as a designation of name, and is expressed as a term, like this, other than "eye", there is no birth and no cessation. That eye is neither internal, nor external, and cannot be found other than the two. Subhuti, this which is called "ear" is merely designated as dharma. That which is designated as dharma is also merely a designation of name, and is expressed as a term, like this, other than "ear", there is no birth and no cessation. That ear is neither internal, nor external, and cannot be found other than the two. Subhuti, this which is called "nose" is merely designated as dharma. That which is designated as dharma is also merely a designation of name, and is expressed as a term, like this, other than "nose", there is no birth and no cessation. That nose is neither internal, nor external, and cannot be found other than the two. Subhuti, this which is called "tongue" is merely designated as dharma. That which is designated as dharma is also merely a designation of name, and is expressed as a term, like this, other than "tongue", there is no birth and no cessation. That tongue is neither internal, nor external, and cannot be found other than the two. Subhuti, this which is called "body" is merely designated as dharma. That which is designated as dharma is also merely a designation of name, and is expressed as a term, like this, other than "body", there is no birth and no cessation. That body is

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་
གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ཡིད་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ།། གཟུགས་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །སྒྲ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲི་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དྲི་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རོ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རེག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རེག་ཅེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རེག་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་
འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏ

【汉语翻译】
我不是内在，不是外在，不显现于二者之外。善现，所谓意，这仅仅是安立为法而已。安立为法，也仅仅是以名称的施设而安立名言，就像这样，除了所谓意之外，没有生，没有灭。这个意也不是内在，不是外在，不显现于二者之外。善现，所谓色，这仅仅是安立为法而已。安立为法，也仅仅是以名称的施设而安立名言，就像这样，除了所谓色之外，没有生，没有灭。这个色也不是内在，不是外在，不显现于二者之外。善现，所谓声，这仅仅是安立为法而已。安立为法，也仅仅是以名称的施设而安立名言，就像这样，除了所谓声之外，没有生，没有灭。这个声也不是内在，不是外在，不显现于二者之外。善现，所谓香，这仅仅是安立为法而已。安立为法，也仅仅是以名称的施设而安立名言，就像这样，除了所谓香之外，没有生，没有灭。这个香也不是内在，不是外在，不显现于二者之外。善现，所谓味，这仅仅是安立为法而已。安立为法，也仅仅是以名称的施设而安立名言，就像这样，除了所谓味之外，没有生，没有灭。这个味也不是内在，不是外在，不显现于二者之外。善现，所谓触，这仅仅是安立为法而已。安立为法，也仅仅是以名称的施设而安立名言，就像这样，除了所谓触之外，没有生，没有灭。这个触也不是内在，不是外在，不显现于二者之外。善现，所谓法，这仅仅是安立为法而已。安立为法，也仅仅是以名称的施设而安立名言，就像这样，除了所谓法之外，没有生，没有灭。这个法也不是内在，不是外在，不显现于二者之外。善现，所谓的眼界、色界和眼识界，这仅仅是安

【英语翻译】
I am not internal, not external, and not discernible apart from the two. Subhuti, what is called mind is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely a verbal convention for the purpose of designation, just as, apart from what is called mind, there is no arising and no cessation. That mind is also not internal, not external, and not discernible apart from the two. Subhuti, what is called form is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely a verbal convention for the purpose of designation, just as, apart from what is called form, there is no arising and no cessation. That form is also not internal, not external, and not discernible apart from the two. Subhuti, what is called sound is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely a verbal convention for the purpose of designation, just as, apart from what is called sound, there is no arising and no cessation. That sound is also not internal, not external, and not discernible apart from the two. Subhuti, what is called smell is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely a verbal convention for the purpose of designation, just as, apart from what is called smell, there is no arising and no cessation. That smell is also not internal, not external, and not discernible apart from the two. Subhuti, what is called taste is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely a verbal convention for the purpose of designation, just as, apart from what is called taste, there is no arising and no cessation. That taste is also not internal, not external, and not discernible apart from the two. Subhuti, what is called touch is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely a verbal convention for the purpose of designation, just as, apart from what is called touch, there is no arising and no cessation. That touch is also not internal, not external, and not discernible apart from the two. Subhuti, what is called dharma is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely a verbal convention for the purpose of designation, just as, apart from what is called dharma, there is no arising and no cessation. That dharma is also not internal, not external, and not discernible apart from the two. Subhuti, what is called the eye element, the form element, and the eye consciousness element is merely des

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་
མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་ད

【汉语翻译】
仅仅是假立而已。被假立为法的那些，也仅仅是以名称的表达方式来安立为名言，除此之外，没有产生，没有灭亡。那些也不是内，也不是外，不显现为二者之外。善现，所谓的耳界、声界、耳识界，这些也仅仅是假立为法而已。被假立为法的那些，也仅仅是以名称的表达方式来安立为名言，除此之外，没有产生，没有灭亡。那些也不是内，也不是外，不显现为二者之外。善现，所谓的鼻界、香界、鼻识界，这些也仅仅是假立为法而已。被假立为法的那些，也仅仅是以名称的表达方式来安立为名言，除此之外，没有产生，没有灭亡。那些也不是内，也不是外，不显现为二者之外。善现，所谓的舌界、味界、舌识界，这些也仅仅是假立为法而已。被假立为法的那些，也仅仅是以名称的表达方式来安立为名言，除此之外，没有产生，没有灭亡。那些也不是内，也不是外，不显现为二者之外。善现，所谓的身界、触界、身识界，这些也仅仅是假立为法而已。被假立为法的那些，也仅仅是以名称的表达方式来安立为名言，除此之外，没有产生，没有灭亡。那些也不是内，也不是外，不显现为二者之外。
善现，所谓的意界、法界、意识界，这些也仅仅是假立为法而已。被假立为法的那些，也仅仅是以名称的表达方式来安立为名言，除此之外，没有产生，没有灭亡。那些也不是内，也不是外，不显现为二者之外。善现，同样地，所谓的般若波罗蜜多，所谓的菩萨，以及所说的菩萨之名，这些都仅仅是假立为法而已。被假立为法的那些，也仅仅是以名称的表达方式来安立为名言，除此之外，没有产生，没有灭亡。那个名称也不是内，也不是外，二者之外

【英语翻译】
are merely nominal designations. Those that are designated as dharmas are merely designated as terms by way of nominal expression; other than that, there is no arising and no ceasing. Those are neither internal nor external, and are not perceived as other than the two. Subhuti, what is called the realm of ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, these are merely nominal designations. Those that are designated as dharmas are merely designated as terms by way of nominal expression; other than that, there is no arising and no ceasing. Those are neither internal nor external, and are not perceived as other than the two. Subhuti, what is called the realm of nose, the realm of smell, and the realm of nose consciousness, these are merely nominal designations. Those that are designated as dharmas are merely designated as terms by way of nominal expression; other than that, there is no arising and no ceasing. Those are neither internal nor external, and are not perceived as other than the two. Subhuti, what is called the realm of tongue, the realm of taste, and the realm of tongue consciousness, these are merely nominal designations. Those that are designated as dharmas are merely designated as terms by way of nominal expression; other than that, there is no arising and no ceasing. Those are neither internal nor external, and are not perceived as other than the two. Subhuti, what is called the realm of body, the realm of touch, and the realm of body consciousness, these are merely nominal designations. Those that are designated as dharmas are merely designated as terms by way of nominal expression; other than that, there is no arising and no ceasing. Those are neither internal nor external, and are not perceived as other than the two.
Subhuti, what is called the realm of mind, the realm of dharmas, and the realm of mind consciousness, these are merely nominal designations. Those that are designated as dharmas are merely designated as terms by way of nominal expression; other than that, there is no arising and no ceasing. Those are neither internal nor external, and are not perceived as other than the two. Subhuti, similarly, what is called the Perfection of Wisdom, what is called a Bodhisattva, and whatever is said to be the name of a Bodhisattva, these are merely nominal designations. Those that are designated as dharmas are merely designated as terms by way of nominal expression; other than that, there is no arising and no ceasing. That name is neither internal nor external, other than the two

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་ཡིན་ཞིང་མགོ་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། ཐལ་གོང་དང༌། ཕྲག་པ་དང༌། དཔུང་པ་དང༌། སྒལ་ཚིགས་དང༌། སོག་པ་དང༌། རྩིབ་མ་དང༌། སྟ་ཟུར་དང༌། བརླ་དང༌། རྩེ་དར་དང༌། རྐང་པ་དང༌། རུས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གདགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བཏགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གང་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དད་འདབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་
ལ་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དེ། མིང་དེ་དག་ཀྱང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེ

【汉语翻译】
也不可得。 善现，例如，所谓的内在的身体，这只是一个名称的施设，头、颈、锁骨、肩膀、手臂、脊椎、肩胛骨、肋骨、胁部、大腿、胫骨、脚和骨头等等，这些都是施设，也是假立的法。这些只是通过名称的约定而施设，没有生，没有灭。这个名称既不是内在的，也不是外在的，在两者之外也不可得。 善现，同样地，所谓的般若波罗蜜多、菩萨以及菩萨的名称，所有这些都只是在法上的施设。这个在法上的施设也只是通过名称的约定而施设，没有生，没有灭。这些名称既不是内在的，也不是外在的，也不在两者之外。 善现，例如，所有这些外在的草、树、枝、叶和花瓣，都用各种名称来称谓，这些名称也只是通过名称的约定而施设，没有生，没有灭。这些名称既不是内在的，也不是外在的，在两者之外也不可得。 善现，同样地，所谓的般若波罗蜜多、菩萨以及菩萨的名称，所有这些都用各种名称来称谓。这些名称也只是通过名称的约定而施设，没有生，没有灭。这些名称既不是内在的，也不是外在的，在两者之外也不可得。 善现，同样地，菩萨摩诃萨应当修学般若波罗蜜多。 善现，再例如，梦、回声、海市蜃楼、影像、幻术、水月以及如来的化身之法，所有这些都只是在法上的施设。这个在法上的施设也只是通过名称的约定而施设，没有生，没有灭。

【英语翻译】
are not apprehended. Subhuti, for example, whatever is called the inner body is a designation; head, neck, collarbone, shoulders, arms, spine, shoulder blades, ribs, flanks, thighs, shins, feet, and bones, these are designations, and they are imputed dharmas. These are designated by mere conventions of names, without arising or ceasing. That name is neither internal nor external, nor is it apprehended apart from the two. Subhuti, likewise, whatever is called Prajnaparamita, Bodhisattva, and the name of Bodhisattva, all these are merely imputed as dharmas. That imputed dharma is also designated by mere conventions of names, without arising or ceasing. These names are neither internal nor external, nor are they other than the two. Subhuti, for example, all these external grasses, trees, branches, leaves, and petals are designated by various names, and these names are also designated by mere conventions of names, without arising or ceasing. These names are neither internal nor external, nor are they apprehended apart from the two. Subhuti, likewise, whatever is called Prajnaparamita, Bodhisattva, and the name of Bodhisattva, all these are designated by various names. These names are also designated by mere conventions of names, without arising or ceasing. These names are neither internal nor external, nor are they apprehended apart from the two. Subhuti, likewise, a Bodhisattva Mahasattva should train in Prajnaparamita. Subhuti, again, for example, dreams, echoes, mirages, images, illusions, water moons, and the emanated dharmas of the Tathagata, all these are merely imputed as dharmas. That imputed dharma is also designated by mere conventions of names, without arising or ceasing.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའོ། །མིང་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནད་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིང་གི་བརྡར་བཏགས་པ་དང༌། གདམས་ངག་ཏུ་བཏགས་པ་དང༌། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་ནི་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་

【汉语翻译】
此也。名彼亦非内，亦非外，于二之外不可得。善现，如是般若波罗蜜多之名，菩提萨埵之名，菩提萨埵之名之言说，此等一切皆是施设之法。施设之法，亦唯是名之施设而安立名言，除此之外，无生无灭。彼等名亦非病，亦非外，于二之外不可得。善现，如是菩提萨埵摩诃萨埵行般若波罗蜜多，于名之施设，于教诫之施设，于法之施设应学，谓于痛苦知法也。善现，菩提萨埵摩诃萨埵如是行般若波罗蜜多，则于色常亦不如实随观，于色无常亦不如实随观，于色乐亦不如实随观，于色苦亦不如实随观，于色我亦不如实随观，于色无我亦不如实随观，于色寂静亦不如实随观，于色不寂静亦不如实随观，于色空亦不如实随观，于色不空亦不如实随观，于色有相亦不如实随观，于色无相亦不如实随观，于色有愿亦不如实随观，于色无愿亦不如实随观，于色有为亦不如实随观，于色无为亦不如实随观，于色生亦不如实随观，于色不生亦不如实随观，于色灭亦不如实随观，于色不灭亦不如实随观，于色寂静亦

【英语翻译】
This also. That name is neither internal, nor external, and cannot be found apart from the two. Subhuti, likewise, the term "Perfection of Wisdom," the term "Bodhisattva," and the expression "name of a Bodhisattva," all of these are merely designations of phenomena. That designation of phenomena is merely a verbal designation by which terms are applied, and apart from that, there is no birth and no cessation. Those names are also not a disease, nor are they external, and cannot be found apart from the two. Subhuti, thus, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should train in the designation of names, in the designation of instructions, and in the designation of phenomena, which means knowing phenomena in suffering. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva, thus practicing the Perfection of Wisdom, does not truly see form as permanent, nor does he truly see form as impermanent, nor does he truly see form as pleasurable, nor does he truly see form as painful, nor does he truly see form as self, nor does he truly see form as selfless, nor does he truly see form as peaceful, nor does he truly see form as not peaceful, nor does he truly see form as empty, nor does he truly see form as not empty, nor does he truly see form as having signs, nor does he truly see form as signless, nor does he truly see form as having aspirations, nor does he truly see form as without aspirations, nor does he truly see form as conditioned, nor does he truly see form as unconditioned, nor does he truly see form as arising, nor does he truly see form as not arising, nor does he truly see form as ceasing, nor does he truly see form as not ceasing, nor does he truly see form as secluded.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཟག་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཟག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་ཞེས་
བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཚོར་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན།

【汉语翻译】
不正确地随顺观察。色非寂静，如是亦不正确地随顺观察。色善，如是亦不正确地随顺观察。色非善，如是亦不正确地随顺观察。色有罪，如是亦不正确地随顺观察。色无罪，如是亦不正确地随顺观察。色有漏，如是亦不正确地随顺观察。色无漏，如是亦不正确地随顺观察。色有烦恼，如是亦不正确地随顺观察。色无烦恼，如是亦不正确地随顺观察。色世间，如是亦不正确地随顺观察。色出世间，如是亦不正确地随顺观察。色遍染，如是亦不正确地随顺观察。色清净，如是亦不正确地随顺观察。色轮回，如是亦不正确地随顺观察。色涅槃，如是亦不正确地随顺观察。感受常，如是亦不正确地随顺观察。无常，如是亦不正确地随顺观察。乐，如是亦不正确地随顺观察。苦，如是亦不正确地随顺观察。我，不是。无我，不是。寂静，不是。不寂静，不是。感受空，不是。不空，不是。有相，不是。无相，不是。有愿，不是。无愿，如是亦不正确地随顺观察。有为，不是。无为，不是。生，不是。不生，不是。灭，不是。不灭，不是。寂静，不是。不寂静，不是。善，不是。非善，不是。有罪，不是。无罪，不是。有漏，不是。无漏，不是。有烦恼，不是。

【英语翻译】
One does not correctly observe accordingly. Form is not secluded, one also does not correctly observe accordingly. Form is virtuous, one also does not correctly observe accordingly. Form is non-virtuous, one also does not correctly observe accordingly. Form is with fault, one also does not correctly observe accordingly. Form is without fault, one also does not correctly observe accordingly. Form is with outflows, one also does not correctly observe accordingly. Form is without outflows, one also does not correctly observe accordingly. Form is with afflictions,
one also does not correctly observe accordingly. Form is without afflictions, one also does not correctly observe accordingly. Form is worldly, one also does not correctly observe accordingly. Form is beyond worldly, one also does not correctly observe accordingly. Form is completely afflicted, one also does not correctly observe accordingly. Form is purified, one also does not correctly observe accordingly. Form is samsara, one also does not correctly observe accordingly. Form is nirvana, one also does not correctly observe accordingly. Feeling is permanent, one also does not correctly observe accordingly. Impermanent, one also does not correctly observe accordingly. Happiness, one also does not correctly observe accordingly. Suffering, one also does not correctly observe accordingly. Self, it is not. No-self, it is not. Peace, it is not. Not peace, it is not. Feeling is empty, it is not. Not empty, it is not. With characteristics, it is not. Without characteristics, it is not. With aspiration, it is not. Without aspiration, one also does not correctly observe accordingly. Conditioned, it is not. Unconditioned, it is not. Birth, it is not. No birth, it is not. Cessation, it is not. No cessation, it is not. Secluded, it is not. Not secluded, it is not. Virtuous, it is not. Non-virtuous, it is not. With fault, it is not. Without fault, it is not. With outflows, it is not. Without outflows, it is not. With afflictions, it is not.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
 ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཁོར་
བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་
བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ

【汉语翻译】
不是说没有烦恼。不是说是世间的。不是说是出世间的。不是说是完全的烦恼。不是说是完全清净的。不是说是轮回。感受不是说是已经寂灭的，不能正确地随顺见到。认为常恒，不能正确地随顺见到。认为无常，不能正确地随顺见到。不是说快乐。不是说痛苦。不是说有我。不是说无我。不是说寂静。不是说不寂静。认为空性不是。认为不空性不是。认为有相不是。认为无相不是。认为有愿不是。认为无愿不能正确地随顺见到。不是说有为法。不是说无为法。不是说生。不是说无生。不是说灭。不是说不灭。不是说寂静。不是说不寂静。不是说善。不是说不善。不是说有罪。不是说无罪。不是说有漏。不是说无漏。不是说有烦恼。不是说无烦恼。不是说世间的。不是说出世间的。不是说完全的烦恼。不是说完全清净的。不是说轮回。认为想蕴是寂灭的，不能正确地随顺见到。认为诸行是常恒的，不能正确地随顺见到。认为诸行是无常的，不能正确地随顺见到。不是说快乐。不是说痛苦。不是说有我。不是说无我。不是说寂静。不是说不寂静。认为诸行是空性不是。认为不空性不是。认为有相不是。认为无相不是。认为有愿不是。
认为无愿不能正确地随顺见到。

【英语翻译】
It is not said to be without afflictions. It is not said to be worldly. It is not said to be transcendental. It is not said to be completely afflicted. It is not said to be completely purified. It is not said to be samsara. Feeling is not said to be completely extinguished, and it is not rightly seen accordingly. It is not rightly seen accordingly to consider perception as permanent. It is not rightly seen accordingly to consider it as impermanent. It is not said to be happiness. It is not said to be suffering. It is not said to be self. It is not said to be selfless. It is not said to be peace. It is not said to be non-peace. It is not said that perception is empty. It is not said that it is not empty. It is not said that there are signs. It is not said that there are no signs. It is not said that there is aspiration. It is not rightly seen accordingly to consider it without aspiration. It is not said to be conditioned. It is not said to be unconditioned. It is not said to be birth. It is not said to be unborn. It is not said to be cessation. It is not said to be non-cessation. It is not said to be secluded. It is not said to be not secluded. It is not said to be virtuous. It is not said to be non-virtuous. It is not said to be with fault. It is not said to be without fault. It is not said to be with outflows. It is not said to be without outflows. It is not said to be with afflictions. It is not said to be without afflictions. It is not said to be worldly. It is not said to be transcendental. It is not said to be completely afflicted. It is not said to be completely purified. It is not said to be samsara. It is not rightly seen accordingly to consider perception as completely extinguished. It is not rightly seen accordingly to consider all formations as permanent. It is not rightly seen accordingly to consider all formations as impermanent. It is not said to be happiness. It is not said to be suffering. It is not said to be self. It is not said to be selfless. It is not said to be peace. It is not said to be non-peace. It is not said that formations are empty. It is not said that they are not empty. It is not said that there are signs. It is not said that there are no signs. It is not said that there is aspiration.
It is not rightly seen accordingly to consider it without aspiration.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་
པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། །།བམ་པོ་བདུན་པ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་ར

【汉语翻译】
不是名为“已造”的事物。不是名为“未造”的事物。不是名为“生”的事物。不是名为“不生”的事物。不是名为“灭”的事物。不是名为“不灭”的事物。不是名为“寂静”的事物。不是名为“不寂静”的事物。不是名为“善”的事物。不是名为“不善”的事物。不是名为“有罪”的事物。不是名为“无罪”的事物。不是名为“有漏”的事物。不是名为“无漏”的事物。不是名为“有烦恼”的事物。不是名为“无烦恼”的事物。不是名为“世间”的事物。不是名为“出世间”的事物。不是名为“一切烦恼”的事物。不是名为“清净”的事物。不是名为“轮回”的事物，而是诸行寂灭，也不是名为涅槃的事物，都不能如实照见。识是常，也不能如实照见。识是无常，也不能如实照见。不是名为“乐”的事物。不是名为“苦”的事物。不是名为“我”的事物。不是名为“无我”的事物。不是名为“寂静”的事物。不是名为“不寂静”的事物。识不是名为“空”的事物。不是名为“不空”的事物。不是名为“有相”的事物。不是名为“无相”的事物。不是名为“有愿”的事物。不是名为“无愿”的事物，也不能如实照见。不是名为“已造”的事物。不是名为“未造”的事物。不是名为“生”的事物。不是名为“不生”的事物。不是名为“灭”的事物。不是名为“不灭”的事物。不是名为“寂静”的事物。不是名为“不寂静”的事物。不是名为“善”的事物。不是名为“不善”的事物。不是名为“有罪”的事物。不是名为“无罪”的事物。不是名为“有漏”的事物。不是名为“无漏”的事物。不是名为“有烦恼”的事物。不是名为“无烦恼”的事物。不是名为“世间”的事物。不是名为“出世间”的事物。不是名为“一切烦恼”的事物。不是名为“清净”的事物。不是名为“轮回”的事物，而是识寂灭，也不能如实照见。

第七品。同样，眼界…

【英语翻译】
It is not called "made." It is not called "unmade." It is not called "born." It is not called "unborn." It is not called "ceasing." It is not called "not ceasing." It is not called "isolated." It is not called "not isolated." It is not called "virtuous." It is not called "non-virtuous." It is not called "with faults." It is not called "without faults." It is not called "with outflows." It is not called "without outflows." It is not called "with afflictions." It is not called "without afflictions." It is not called "worldly." It is not called "transcendent." It is not called "completely afflicted." It is not called "purified." It is not called "samsara," but the aggregates are nirvana, and it is not truly seen as nirvana. Consciousness is permanent, and it is not truly seen. Consciousness is impermanent, and it is not truly seen. It is not called "happiness." It is not called "suffering." It is not called "self." It is not called "selflessness." It is not called "peaceful." It is not called "not peaceful." Consciousness is not called "empty." It is not called "not empty." It is not called "with signs." It is not called "without signs." It is not called "with aspirations." It is not truly seen as "without aspirations." It is not called "made." It is not called "unmade." It is not called "born." It is not called "unborn." It is not called "ceasing." It is not called "not ceasing." It is not called "isolated." It is not called "not isolated." It is not called "virtuous." It is not called "non-virtuous." It is not called "with faults." It is not called "without faults." It is not called "with outflows."
It is not called "without outflows." It is not called "with afflictions." It is not called "without afflictions." It is not called "worldly." It is not called "transcendent." It is not called "completely afflicted." It is not called "purified." It is not called "samsara," but consciousness is nirvana, and it is not truly seen.

Seventh Chapter. Similarly, the element of the eye...

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་
པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱ

【汉语翻译】
所謂眼界是常，或者所謂無常，都不如實照見。所謂色界是常，或者所謂無常，都不如實照見。所謂眼識界是常，或者所謂無常，都不如實照見。所謂眼界是樂，或者所謂痛苦，都不如實照見。所謂色界是樂，或者所謂痛苦，都不如實照見。所謂眼識界是樂，或者所謂痛苦，都不如實照見。所謂眼界是我，或者所謂無我，都不如實照見。所謂色界是我，或者所謂無我，都不如實照見。所謂眼識界是我，或者所謂無我，都不如實照見。所謂眼界是寂靜，或者所謂不寂靜，都不如實照見。所謂色界是寂靜，或者所謂不寂靜，都不如實照見。所謂眼識界是寂靜，或者所謂不寂靜，都不如實照見。所謂眼界是空，或者所謂不空，都不如實照見。所謂色界是空，或者所謂不空，都不如實照見。所謂眼識
界的空，或者所謂不空，都不如實照見。所謂眼界是有相，或者所謂無相，都不如實照見。所謂色界是有相，或者所謂無相，都不如實照見。所謂眼識界是有相，或者所謂無相，都不如實照見。所謂眼界是有願，或者所謂無願，都不如實照見。所謂色界是有願，或者所謂無願，都不如實照見。所謂眼識界是有願，或者所謂無願，都不如實照見。所謂眼界是有為，或者所謂無為

【英语翻译】
The eye realm, whether called permanent or impermanent, is not truly seen. The form realm, whether called permanent or impermanent, is not truly seen. The eye consciousness realm, whether called permanent or impermanent, is not truly seen. The eye realm, whether called happiness or suffering, is not truly seen. The form realm, whether called happiness or suffering, is not truly seen. The eye consciousness realm, whether called happiness or suffering, is not truly seen. The eye realm, whether called self or selfless, is not truly seen. The form realm, whether called self or selfless, is not truly seen. The eye consciousness realm, whether called self or selfless, is not truly seen. The eye realm, whether called peaceful or unpeaceful, is not truly seen. The form realm, whether called peaceful or unpeaceful, is not truly seen. The eye consciousness realm, whether called peaceful or unpeaceful, is not truly seen. The eye realm, whether called empty or not empty, is not truly seen. The form realm, whether called empty or not empty, is not truly seen. The eye consciousness
realm, whether called empty or not empty, is not truly seen. The eye realm, whether called having signs or without signs, is not truly seen. The form realm, whether called having signs or without signs, is not truly seen. The eye consciousness realm, whether called having signs or without signs, is not truly seen. The eye realm, whether called having aspirations or without aspirations, is not truly seen. The form realm, whether called having aspirations or without aspirations, is not truly seen. The eye consciousness realm, whether called having aspirations or without aspirations, is not truly seen. The eye realm, whether called conditioned or unconditioned

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་
མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་

【汉语翻译】
所謂地，不能如實照見。所謂色界是有為，或所謂非有為，不能如實照見。所謂眼識界是有為，或所謂非有為，不能如實照見。所謂眼界生，或所謂不生，不能如實照見。所謂色界生，或所謂不生，不能如實照見。所謂眼識界生，或所謂不生，不能如實照見。所謂眼界滅，或所謂不滅，不能如實照見。所謂色界滅，或所謂不滅，不能如實照見。所謂眼識界滅，或所謂不滅，不能如實照見。所謂眼界寂靜，或所謂不寂靜，不能如實照見。所謂色界寂靜，或所謂不寂靜，不能如實照見。所謂眼識界寂靜，或所謂不寂靜，不能如實照見。所謂眼界善，或所謂不善，不能如實照見。所謂色界善，或所謂不善，不能如實照見。所謂眼識界善，或所謂不善，不能如實照見。所謂眼界有罪，或所謂無罪，不能如實照見。所謂色界有罪，或所謂無罪，不能如實照見。所謂眼識界有罪，或所謂無罪，不能如實照見。所謂眼界有漏，或所謂無漏，不能如實照見。所謂色界有漏，或所謂無漏，不能如實照見。所謂眼識界有漏，或所謂無漏

【英语翻译】
The so-called earth cannot be truly seen. The so-called form realm, whether conditioned or unconditioned, cannot be truly seen. The so-called eye consciousness realm, whether conditioned or unconditioned, cannot be truly seen. The so-called eye realm arising, or the so-called not arising, cannot be truly seen. The so-called form realm arising, or the so-called not arising, cannot be truly seen. The so-called eye consciousness realm arising, or the so-called not arising, cannot be truly seen. The so-called eye realm ceasing, or the so-called not ceasing, cannot be truly seen. The so-called form realm ceasing, or the so-called not ceasing, cannot be truly seen. The so-called eye consciousness realm ceasing, or the so-called not ceasing, cannot be truly seen. The so-called eye realm solitary, or the so-called not solitary, cannot be truly seen. The so-called form realm solitary, or the so-called not solitary, cannot be truly seen. The so-called eye consciousness realm solitary, or the so-called not solitary, cannot be truly seen. The so-called eye realm virtuous, or the so-called not virtuous, cannot be truly seen. The so-called form realm virtuous, or the so-called not virtuous, cannot be truly seen. The so-called eye consciousness realm virtuous, or the so-called not virtuous, cannot be truly seen. The so-called eye realm with fault, or the so-called without fault, cannot be truly seen. The so-called form realm with fault, or the so-called without fault, cannot be truly seen. The so-called eye consciousness realm with fault, or the so-called without fault, cannot be truly seen. The so-called eye realm with outflows, or the so-called without outflows, cannot be truly seen. The so-called form realm with outflows, or the so-called without outflows, cannot be truly seen. The so-called eye consciousness realm with outflows, or the so-called without

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ།
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ས

【汉语翻译】
པ་被称作，不能如实照见。眼界有染污被称作，或无染污被称作，不能如实照见。色界有染污被称作，或无染污被称作，不能如实照见。眼识界有染污被称作，或无染污被称作，不能如实照见。眼界是世间的被称作，或是出世间的被称作，不能如实照见。色界是世间的被称作，或是出世间的被称作，不能如实照见。眼识界是世间的被称作，
或是出世间的被称作，不能如实照见。眼界是完全染污的被称作，或是完全清净的被称作，不能如实照见。色界是完全染污的被称作，或是完全清净的被称作，不能如实照见。眼识界是完全染污的被称作，或是完全清净的被称作，不能如实照见。眼界是轮回的被称作，或是涅槃的被称作，不能如实照见。色界是轮回的被称作，或是涅槃的被称作，不能如实照见。眼识界是轮回的被称作，或是涅槃的被称作，不能如实照见。同样，耳界和，声界和，耳识界是常被称作，或无常被称作，不能如实照见。耳界和，声界和，耳识界是乐被称作，或是苦被称作，不能如实照见。耳界和，声界和，耳识界是自我的被称作，或是无我被称作，不能如实照见。耳界和，声界和，耳识界是寂静的被称作，或不寂静被称作，不能如实照见。耳界和，声界和，耳识界是

【英语翻译】
It is not truly seen to be called 'pa'. It is not truly seen to be called the eye realm with defilements, or without defilements. It is not truly seen to be called the form realm with defilements, or without defilements. It is not truly seen to be called the eye consciousness realm with defilements, or without defilements. It is not truly seen to be called the eye realm mundane, or beyond mundane. It is not truly seen to be called the form realm mundane, or beyond mundane. It is not truly seen to be called the eye consciousness realm mundane,
or beyond mundane. It is not truly seen to be called the eye realm completely defiled, or completely purified. It is not truly seen to be called the form realm completely defiled, or completely purified. It is not truly seen to be called the eye consciousness realm completely defiled, or completely purified. It is not truly seen to be called the eye realm samsaric, or nirvanic. It is not truly seen to be called the form realm samsaric, or nirvanic. It is not truly seen to be called the eye consciousness realm samsaric, or nirvanic. Similarly, the ear realm, the sound realm, and the ear consciousness realm are not truly seen to be called permanent or impermanent. The ear realm, the sound realm, and the ear consciousness realm are not truly seen to be called happiness or suffering. The ear realm, the sound realm, and the ear consciousness realm are not truly seen to be called self or selfless. The ear realm, the sound realm, and the ear consciousness realm are not truly seen to be called peaceful or unpeaceful. The ear realm, the sound realm, and the ear consciousness realm are

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་
པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའ

【汉语翻译】
或者称为空，或者称为非空，都不能正确地随之见到。耳界和声界和耳识界，称为有相，或者称为无相，都不能正确地随之见到。耳界和声界和耳识界，称为有愿，或者称为无愿，都不能正确地随之见到。耳界和声界和耳识界，称为有为，或者称为无为，都不能正确地随之见到。耳界和声界和耳识界，称为生，或者称为不生，都不能正确地随之见到。耳界和声界和耳识界，称为灭，或者称为不灭，都不能正确地随之见到。耳界和声界和耳识界，称为寂静，或者称为不寂静，都不能正确地随之见到。耳界和声界和耳识界，称为善，或者称为不善，都不能正确地随之见到。耳界和声界和耳识界，称为有罪，或者称为无罪，都不能正确地随之见到。耳界和声界和耳识界，称为有漏，或者称为无漏，都不能正确地随之见到。耳界和声界和耳识界，称为有烦恼，或者称为无烦恼，都不能正确地随之见到。耳界和声界和耳识界，称为世间，或者称为出世间，都不能正确地随之见到。耳界和声界和耳识界，称为遍染，或者称为清净，都不能正确地随之见到。耳界和声界和耳识界，称为轮回，或者称为涅槃，都不能正确地随之见到。鼻

【英语翻译】
Or called empty, or called not empty, one cannot correctly see accordingly. The ear realm, the sound realm, and the ear consciousness realm, called having signs, or called without signs, one cannot correctly see accordingly. The ear realm, the sound realm, and the ear consciousness realm, called having aspiration, or called without aspiration, one cannot correctly see accordingly. The ear realm, the sound realm, and the ear consciousness realm, called conditioned, or called unconditioned, one cannot correctly see accordingly. The ear realm, the sound realm, and the ear consciousness realm, called arising, or called not arising, one cannot correctly see accordingly. The ear realm, the sound realm, and the ear consciousness realm, called cessation, or called non-cessation, one cannot correctly see accordingly. The ear realm, the sound realm, and the ear consciousness realm, called solitary, or called not solitary, one cannot correctly see accordingly. The ear realm, the sound realm, and the ear consciousness realm, called virtuous, or called non-virtuous, one cannot correctly see accordingly. The ear realm, the sound realm, and the ear consciousness realm, called with fault, or called without fault, one cannot correctly see accordingly. The ear realm, the sound realm, and the ear consciousness realm, called with outflows, or called without outflows, one cannot correctly see accordingly. The ear realm, the sound realm, and the ear consciousness realm, called with afflictions, or called without afflictions, one cannot correctly see accordingly. The ear realm, the sound realm, and the ear consciousness realm, called worldly, or called beyond worldly, one cannot correctly see accordingly. The ear realm, the sound realm, and the ear consciousness realm, called completely defiled, or called purified, one cannot correctly see accordingly. The ear realm, the sound realm, and the ear consciousness realm, called samsara, or called nirvana, one cannot correctly see accordingly. Nose

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌།
སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ།
ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
鼻之界与，香之界与，鼻之识之界，是常之名，或无常之名，亦不以正见随观之。鼻之界与，香之界与，鼻之识之界，是乐之名，或是苦之名，亦不以正见随观之。鼻之界与，香之界与，鼻之识之界，是 Self 之名，或是无 Self 之名，亦不以正见随观之。鼻之界与，香之界与，鼻之识之界，是寂静之名，或非寂静之名，亦不以正见随观之。鼻之界与，香之界与，鼻之识之界，是空之名，或非空之名，亦不以正见随观之。鼻之界与，香之界与，鼻之识之界，是有相之名，或无相之名，亦不以正见随观之。鼻之界与，香之界与，鼻之识之界，是有愿之名，或无愿之名，亦不以正见随观之。鼻之界与，香之界与，鼻之识之界，是有为之名，或无为之名，亦不以正见随观之。鼻之界与，香之界与，鼻之识之界，是生之名，或非生之名，亦不以正见随观之。鼻之界与，香之界与，鼻之识之界，是灭之名，或非灭之名，亦不以正见随观之。鼻之界与，香之界与，鼻之识之界，是寂静之名，或非寂静之名，亦不以正见随观之。鼻之界与，香之界与，鼻之识之界，是善之名，或非善之名，亦不以正见随观之。鼻之界与，香之界与，鼻之识之界，是具有罪过之名，或无有罪过之名，亦不以正见随观之。鼻之界与，香之界与，鼻之识之界，是具有漏之名，或无漏之名，亦不以正见随观之。鼻之界与，香之界与，鼻之识之界，是具有烦恼之名

【英语翻译】
The nose realm and the, scent realm and the,
The nose consciousness realm, whether it is called permanent or impermanent, is not properly seen accordingly. The nose realm and the, scent realm and the, nose consciousness realm, whether it is called happiness or suffering, is not properly seen accordingly. The nose realm and the, scent realm and the, nose consciousness realm, whether it is called self or selfless, is not properly seen accordingly. The nose realm and the, scent realm and the, nose consciousness realm, whether it is called peace or non-peace, is not properly seen accordingly. The nose realm and the, scent realm and the, nose consciousness realm, whether it is called empty or non-empty, is not properly seen accordingly. The nose realm and the, scent realm and the, nose consciousness realm, whether it is called having characteristics or without characteristics, is not properly seen accordingly. The nose realm and the, scent realm and the, nose consciousness realm, whether it is called having aspirations or without aspirations, is not properly seen accordingly. The nose realm and the, scent realm and the, nose consciousness realm, whether it is called conditioned or unconditioned, is not properly seen accordingly. The nose realm and the, scent realm and the, nose consciousness realm, whether it is called birth or non-birth, is not properly seen accordingly. The nose realm and the, scent realm and the, nose consciousness realm, whether it is called cessation or non-cessation, is not properly seen accordingly. The nose realm and the, scent realm and the, nose consciousness realm, whether it is called secluded or non-secluded, is not properly seen accordingly. The nose realm and the, scent realm and the, nose consciousness realm, whether it is called virtuous or non-virtuous, is not properly seen accordingly. The nose realm and the, scent realm and the, nose consciousness realm, whether it is called with fault or
without fault, is not properly seen accordingly. The nose realm and the, scent realm and the, nose consciousness realm, whether it is called with outflows or without outflows, is not properly seen accordingly. The nose realm and the, scent realm and the, nose consciousness realm, whether it is called with afflictions

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
འམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌།
ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁ

【汉语翻译】
或者，对于称为无烦恼，不正确地随顺观察。鼻界和香界和鼻识界，对于称为世间的或者称为出世间的，不正确地随顺观察。鼻界和香界和鼻识界，对于称为遍染污的或者称为遍清净的，不正确地随顺观察。鼻界和香界和鼻识界，对于称为轮回的或者称为寂灭的，不正确地随顺观察。舌界和味界和舌识界，对于称为常的或者称为无常的，不正确地随顺观察。舌界和味界和舌识界，对于称为乐的或者称为苦的，不正确地随顺观察。舌界和味界和舌识界，对于称为我的或者称为无我的，不正确地随顺观察。舌界和味界和舌识界，对于称为寂静的或者称为不寂静的，不正确地随顺观察。舌界和味界和舌识界，对于称为空的或者称为不空的，不正确地随顺观察。舌界和味界和舌识界，对于称为有相的或者称为无相的，不正确地随顺观察。舌界和味界和

【英语翻译】
Or, one does not correctly observe what is called without afflictions. One does not correctly observe the nose element, the odor element, and the nose consciousness element as being worldly or beyond worldly. One does not correctly observe the nose element, the odor element, and the nose consciousness element as being completely afflicted or completely purified. One does not correctly observe the nose element, the odor element, and the nose consciousness element as being samsara or nirvana. One does not correctly observe the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element as being permanent or impermanent. One does not correctly observe the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element as being happiness or suffering. One does not correctly observe the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element as being self or without self. One does not correctly observe the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element as being peaceful or not peaceful. One does not correctly observe the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element as being empty or not empty. One does not correctly observe the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element as being with characteristics or without characteristics. One does not correctly observe the tongue element, the taste element, and

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
མས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་
སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
舌的界、味的界、舌的识界的善，或者说是不善，都不能如实照见。舌的界、味的界、舌的识界的有罪，或者说是无罪，都不能如实照见。舌的界、味的界、舌的识界的有漏，或者说是无漏，都不能如实照见。舌的界、味的界、舌的识界的世间，或者说是出世间，都不能如实照见。舌的界、味的界、舌的识界的遍染，或者说是遍净，都不能如实照见。舌的界、味的界、舌的识界的轮回，或者说是涅槃，都不能如实照见。

身的界、触的界、身的识界的常，或者说是无常，都不能如实照见。身的界、触的界、身的识界的乐，或者说是苦，都不能如实照见。身的界、触的界、身的识界的我，或者说是无我，都不能如实照见。身的界、触的界、身的识界的寂静，或者说是不寂静，都不能如实照见。身的界、触的界、身的识界的空，或者说是不空，都不能如实照见。身的界、触的界、身的识界的有相，或者说是无相，都不能如实照见。身的界、触的界、身的识界的有愿，或者说是无愿，都不能如实照见。身的界、触的界、身的识界的有为，或者说是无为

【英语翻译】
The tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element, whether called virtuous or non-virtuous, are not truly seen accordingly. The tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element, whether called with fault or without fault, are not truly seen accordingly. The tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element, whether called with outflows or without outflows, are not truly seen accordingly. The tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element, whether called worldly or transcendental, are not truly seen accordingly. The tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element, whether called completely defiled or completely purified, are not truly seen accordingly. The tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element, whether called cyclic existence or nirvana, are not truly seen accordingly.

The body element, the touch element, and the body consciousness element, whether called permanent or impermanent, are not truly seen accordingly. The body element, the touch element, and the body consciousness element, whether called happiness or suffering, are not truly seen accordingly. The body element, the touch element, and the body consciousness element, whether called self or selfless, are not truly seen accordingly. The body element, the touch element, and the body consciousness element, whether called peaceful or unpeaceful, are not truly seen accordingly. The body element, the touch element, and the body consciousness element, whether called empty or not empty, are not truly seen accordingly. The body element, the touch element, and the body consciousness element, whether called with signs or without signs, are not truly seen accordingly. The body element, the touch element, and the body consciousness element, whether called with aspirations or without aspirations, are not truly seen accordingly. The body element, the touch element, and the body consciousness element, whether called conditioned or unconditioned

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་
ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།

【汉语翻译】
而且不能正确地随意见到。身体的界、可触的界、身体的识界，称为生起或者称为不生起，也不能正确地随意见到。身体的界、可触的界、身体的识界，称为灭或者称为不灭，也不能正确地随意见到。身体的界、可触的界、身体的识界，称为寂静或者称为不寂静，也不能正确地随意见到。身体的界、可触的界、身体的识界，称为善或者称为不善，也不能正确地随意见到。身体的界、可触的界、身体的识界，
称为有罪或者称为无罪，也不能正确地随意见到。身体的界、可触的界、身体的识界，称为有漏或者称为无漏，也不能正确地随意见到。身体的界、可触的界、身体的识界，称为有烦恼或者称为无烦恼，也不能正确地随意见到。身体的界、可触的界、身体的识界，称为世间或者称为出世间，也不能正确地随意见到。身体的界、可触的界、身体的识界，称为完全染污或者称为完全清净，也不能正确地随意见到。身体的界、可触的界、身体的识界，称为轮回或者称为涅槃，也不能正确地随意见到。意的界、法的界、意的识界，称为常或者称为无常，也不能正确地随意见到。意的界、法的界、意的识界，称为乐或者称为苦，也不能正确地随意见到。意的界、法的界、意的识界，称为我或者称为无我，也不能正确地随意见到。

【英语翻译】
And one does not properly see accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness, called arising or called non-arising, one does not properly see accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness, called cessation or called non-cessation, one does not properly see accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness, called secluded or called non-secluded, one does not properly see accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness, called virtuous or called non-virtuous, one does not properly see accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness,
called with fault or called without fault, one does not properly see accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness, called with outflows or called without outflows, one does not properly see accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness, called with afflictions or called without afflictions, one does not properly see accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness, called worldly or called beyond worldly, one does not properly see accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness, called completely defiled or called completely purified, one does not properly see accordingly. The element of body, the element of touch, and the element of body consciousness, called samsara or called nirvana, one does not properly see accordingly. The element of mind, the element of dharma, and the element of mind consciousness, called permanent or called impermanent, one does not properly see accordingly. The element of mind, the element of dharma, and the element of mind consciousness, called happiness or called suffering, one does not properly see accordingly. The element of mind, the element of dharma, and the element of mind consciousness, called self or called non-self, one does not properly see accordingly.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
 །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་
ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་

【汉语翻译】
心界与法界，以及意之识界，称作寂静或不寂静，皆不应如实随观。心界与法界，以及意之识界，称作空或不空，皆不应如实随观。心界与法界，以及意之识界，称作有相或无相，皆不应如实随观。心界与法界，以及意之识界，称作有愿或无愿，皆不应如实随观。心界与法界，以及意之识界，称作有为或无为，皆不应如实随观。心界与法界，以及意之识界，称作生或不生，皆不应如实随观。心界与法界，以及意之识界，称作灭或不灭，皆不应如实随观。心界与法界，以及意之识界，称作寂静或不寂静，皆不应如实随观。心界与法界，以及意之识界，称作善或不善，皆不应如实随观。心界与法界，以及意之识界，称作有罪或无罪，皆不应如实随观。心界与法界，以及意之识界，称作有漏或无漏，皆不应如实随观。心界与法界，以及意之识界，称作有烦恼或无烦恼，皆不应如实随观。心界与法界，以及意之识界，称作世间或出世间，皆不应如实随观。心界与法界

【英语翻译】
The mind realm and the dharma realm, and the realm of consciousness of mind, whether called peaceful or not peaceful, should not be truly followed and observed. The mind realm and the dharma realm, and the realm of consciousness of mind, whether called empty or not empty, should not be truly followed and observed. The mind realm and the dharma realm, and the realm of consciousness of mind, whether called having signs or not having signs, should not be truly followed and observed. The mind realm and the dharma realm, and the realm of consciousness of mind, whether called having aspirations or not having aspirations, should not be truly followed and observed. The mind realm and the dharma realm, and the realm of consciousness of mind, whether called conditioned or unconditioned, should not be truly followed and observed. The mind realm and the dharma realm, and the realm of consciousness of mind, whether called arising or not arising, should not be truly followed and observed. The mind realm and the dharma realm, and the realm of consciousness of mind, whether called ceasing or not ceasing, should not be truly followed and observed. The mind realm and the dharma realm, and the realm of consciousness of mind, whether called solitary or not solitary, should not be truly followed and observed. The mind realm and the dharma realm, and the realm of consciousness of mind, whether called virtuous or not virtuous, should not be truly followed and observed. The mind realm and the dharma realm, and the realm of consciousness of mind, whether called with faults or without faults, should not be truly followed and observed. The mind realm and the dharma realm, and the realm of consciousness of mind, whether called with outflows or without outflows, should not be truly followed and observed. The mind realm and the dharma realm, and the realm of consciousness of mind, whether called with afflictions or without afflictions, should not be truly followed and observed. The mind realm and the dharma realm, and the realm of consciousness of mind, whether called worldly or beyond worldly, should not be truly followed and observed. The mind realm and the dharma realm

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་
མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་
མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ག

【汉语翻译】
并且，对于意识界称为遍染污或者称为完全清净，也不能如实地随见。意识界和法界和意识的识界称为轮回或者称为寂灭，也不能如实地随见。眼和色和眼识的触缘所生的感受，是快乐的，或者痛苦的，或者既非快乐也非痛苦的，那也称为常或者称为无常，也不能如实地随见。同样地，对于快乐或者痛苦，也不能如实地随见。对于我或者无我，也不能如实地随见。对于寂静或者不寂静，也不能如实地随见。对于空或者不空，也不能如实地随见。对于有相或者无相，也不能如实地随见。对于有愿或者无愿，也不能如实地随见。对于有为或者无为，也不能如实地随见。对于生或者不生，也不能如实地随见。对于灭或者不灭，也不能如实地随见。对于寂静或者不寂静，也不能如实地随见。对于善或者不善，也不能如实地随见。对于有罪或者无罪，也不能如实地随见。对于有漏或者无漏，也不能如实地随见。对于有烦恼或者无烦恼，也不能如实地随见。对于世间或者出世间，也不能如实地随见。对于遍染污或者完全清净，也不能如实地随见。眼和色和眼识的触缘所生的感受，无论是快乐的，或者痛苦的，或者既非快乐也非痛苦的，

【英语翻译】
And, one does not truly see the realm of consciousness, whether it is called completely defiled or completely purified. One does not truly see the realm of consciousness, the realm of phenomena, and the realm of consciousness, whether they are called cyclic existence or nirvana. One does not truly see the feeling that arises from the contact of eye, form, and eye consciousness, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, as being permanent or impermanent. Likewise, one does not truly see it as being pleasant or painful. One does not truly see it as being self or selfless. One does not truly see it as being peaceful or unpeaceful. One does not truly see it as being empty or not empty. One does not truly see it as being with signs or without signs. One does not truly see it as being with aspirations or without aspirations. One does not truly see it as being conditioned or unconditioned. One does not truly see it as being born or unborn. One does not truly see it as being ceasing or not ceasing. One does not truly see it as being secluded or not secluded. One does not truly see it as being virtuous or non-virtuous. One does not truly see it as being with faults or without faults. One does not truly see it as being with outflows or without outflows. One does not truly see it as being with afflictions or without afflictions. One does not truly see it as being worldly or beyond worldly. One does not truly see it as being completely defiled or completely purified. Whatever feeling arises from the contact of eye, form, and eye consciousness, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful,

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་
དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ

【汉语翻译】
我存在的那種狀態，無論是稱為輪迴還是涅槃，都不應被如實看待。由耳朵、聲音和耳識的接觸所產生的感受，無論是快樂、痛苦，還是非樂非苦，都不應被如實看待為恆常或無常。同樣地，不應如實看待快樂或痛苦，不應如實看待有我或無我，不應如實看待寂靜或不寂靜，不應如實看待空或不空，不應如實看待有相或無相，不應如實看待有願或無願，不應如實看待有為或無為，不應如實看待生或不生，不應如實看待滅或不滅，不應如實看待寂靜或不寂靜，不應如實看待善或不善，不應如實看待有罪或無罪，不應如實看待有漏或無漏，不應如實看待有煩惱或無煩惱，不應如實看待世間或出世間，不應如實看待完全染污或完全清淨。由耳朵、聲音和耳識的接觸所產生的感受，無論是快樂、痛苦，還是非樂非苦，都不應被如實看待為輪迴或涅槃。由鼻子、氣味和鼻識的接觸所產生的感受，無論是快樂、痛苦，還是快樂

【英语翻译】
That which I am, whether it is called samsara or nirvana, should not be truly seen. The feeling that arises from the contact of the ear, sound, and ear consciousness, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, should not be truly seen as permanent or impermanent. Similarly, one should not truly see pleasure or pain, one should not truly see self or no-self, one should not truly see peace or non-peace, one should not truly see emptiness or non-emptiness, one should not truly see signs or no signs, one should not truly see aspiration or no aspiration, one should not truly see conditioned or unconditioned, one should not truly see birth or no birth, one should not truly see cessation or no cessation, one should not truly see solitude or non-solitude, one should not truly see virtue or non-virtue, one should not truly see fault or no fault, one should not truly see outflows or no outflows, one should not truly see afflictions or no afflictions, one should not truly see mundane or supramundane, one should not truly see completely defiled or completely purified. The feeling that arises from the contact of the ear, sound, and ear consciousness, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, should not be truly seen as samsara or nirvana. The feeling that arises from the contact of the nose, smell, and nose consciousness, whether it is pleasant, painful, or pleasant

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།།
འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་ས

【汉语翻译】
也不是不乐，凡不是乐也不是不乐的，那也不是如实地随见是常，或者是非常。同样地，也不是如实地随见是乐，或者是苦。也不是如实地随见是我，或者是非我。也不是如实地随见是寂静，或者非寂静。也不是如实地随见是空，或者非空。也不是如实地随见是有相，或者无相。也不是如实地随见是有愿，或者无愿。也不是如实地随见是有为，或者无为。也不是如实地随见是生，或者非生。也不是如实地随见是灭，或者非灭。也不是如实地随见是寂静，或者非寂静。也不是如实地随见是善，或者非善。也不是如实地随见是有罪，或者无罪。也不是如实地随见是有漏，或者无漏。也不是如实地随见是有烦恼，或者无烦恼。
也不是如实地随见是世间，或者出世间。也不是如实地随见是遍染，或者清净。由鼻和气味和鼻的识的触的缘所生的感受是乐，或者是苦，或者不是乐也不是苦的，那是如实地随见是轮回，或者涅槃。由舌和味道和舌的识的触的缘所生的感受是乐，或者是苦，或者不是乐也不是苦的，那也不是如实地随见是常，或者是非常。同样地，也不是如实地随见是乐，或者是苦。

【英语翻译】
Nor is it not pleasant. Whatever is neither pleasant nor unpleasant, that is also not truly seen as permanent or impermanent. Similarly, it is not truly seen as pleasant or painful. It is not truly seen as self or selfless. It is not truly seen as peaceful or unpeaceful. It is not truly seen as empty or not empty. It is not truly seen as having signs or being without signs. It is not truly seen as having aspirations or being without aspirations. It is not truly seen as conditioned or unconditioned. It is not truly seen as arising or not arising. It is not truly seen as ceasing or not ceasing. It is not truly seen as secluded or not secluded. It is not truly seen as virtuous or non-virtuous. It is not truly seen as with fault or without fault. It is not truly seen as with outflows or without outflows. It is not truly seen as with afflictions or without afflictions.
It is not truly seen as worldly or beyond worldly. It is not truly seen as completely defiled or purified. The feeling born of the contact of the nose, odor, and the consciousness of the nose, whether it is pleasant or painful, or neither pleasant nor painful, that is not truly seen as samsara or nirvana. The feeling born of the contact of the tongue, taste, and the consciousness of the tongue, whether it is pleasant or painful, or neither pleasant nor painful, that is also not truly seen as permanent or impermanent. Similarly, it is not truly seen as pleasant or painful.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་
པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བ

【汉语翻译】
也不如实随见。所谓我，或所谓无我，也不如实随见。所谓寂静，或所谓不寂静，也不如实随见。所谓空，或所谓不空，也不如实随见。所谓有相，或所谓无相，也不如实随见。所谓有愿，或所谓无愿，也不如实随见。所谓有为，或所谓无为，也不如实随见。所谓生，或所谓不生，也不如实随见。所谓灭，或所谓不灭，也不如实随见。所谓远离，或所谓不远离，也不如实随见。所谓善，或所谓不善，也不如实随见。所谓有罪，或所谓无罪，也不如实随见。所谓有漏，或所谓无漏，也不如实随见。所谓有烦恼
，或所谓无烦恼，也不如实随见。所谓世间，或所谓出世间，也不如实随见。所谓遍染污，或所谓清净，也不如实随见。舌和味和舌的识所触的因缘所生的感受，是乐，是苦，或非乐非苦，凡是那轮回，或涅槃，也不如实随见。身和所触和身的识所触的因缘所生的感受，是乐，是苦，或非乐非苦，凡是那也常，或无常，也不如实随见。同样地，乐，或苦，也不如实随见。我，或无我，也不如实随见。寂静，或不寂静，也不如实随见。空，或不空，

【英语翻译】
also does not truly see accordingly. What is called self, or what is called no-self, is also not truly seen accordingly. What is called peace, or what is called non-peace, is also not truly seen accordingly. What is called emptiness, or what is called non-emptiness, is also not truly seen accordingly. What is called having characteristics, or what is called having no characteristics, is also not truly seen accordingly. What is called having aspirations, or what is called having no aspirations, is also not truly seen accordingly. What is called conditioned, or what is called unconditioned, is also not truly seen accordingly. What is called birth, or what is called non-birth, is also not truly seen accordingly. What is called cessation, or what is called non-cessation, is also not truly seen accordingly. What is called secluded, or what is called non-secluded, is also not truly seen accordingly. What is called virtuous, or what is called non-virtuous, is also not truly seen accordingly. What is called with faults, or what is called without faults, is also not truly seen accordingly. What is called with outflows, or what is called without outflows, is also not truly seen accordingly. What is called with afflictions,
or what is called without afflictions, is also not truly seen accordingly. What is called worldly, or what is called beyond worldly, is also not truly seen accordingly. What is called completely defiled, or what is called purified, is also not truly seen accordingly. The feeling that arises from the contact of the tongue, taste, and the consciousness of the tongue, whether it is pleasure, pain, or neither pleasure nor pain, whatever that is, whether it is called samsara or nirvana, is also not truly seen accordingly. The feeling that arises from the contact of the body, touch, and the consciousness of the body, whether it is pleasure, pain, or neither pleasure nor pain, whatever that is, whether it is permanent or impermanent, is also not truly seen accordingly. Similarly, pleasure or pain is also not truly seen accordingly. Self or no-self is also not truly seen accordingly. Peace or non-peace is also not truly seen accordingly. Emptiness or non-emptiness

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེད་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་
པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་ར

【汉语翻译】
于此亦不以正见随观。言有相耶，言无相耶，亦不以正见随观。言有愿耶，言无愿耶，亦不以正见随观。言有为耶，言无为耶，亦不以正见随观。言生耶，言不生耶，亦不以正见随观。言灭耶，言不灭耶，亦不以正见随观。言寂静耶，言不寂静耶，亦不以正见随观。言善耶，言不善耶，亦不以正见随观。言有罪耶，言无罪耶，亦不以正见随观。言有漏耶，言无漏耶，亦不以正见随观。言有烦恼耶，言无烦恼耶，亦不以正见随观。言世间耶，言出世间耶，亦不以正见随观。言遍染耶，言清净耶，亦不以正见随观。身与触，由身之识的触为缘所生的感受，是乐受耶，是苦受耶，或是非乐受亦非苦受，那也于轮回耶，于涅槃耶，亦不以正见随观。意与法，由意之识的知为缘所生的感受，是乐受耶，是苦受耶，或是非乐受亦非苦受，那也于常耶，于无常耶，亦不以正见随观。如是，于乐耶，于苦耶，亦不以正见随观。于我耶，于无我耶，亦不以正见随观。于寂静耶，于不寂静耶，亦不以正见随观。于空耶，于不空耶，亦不以正见随观。言有相耶，言无相耶，亦不以正见随观。言有愿耶，言无愿耶，亦不以正见随

【英语翻译】
Here also, it is not rightly seen or followed. Whether it is said to have characteristics or whether it is said to have no characteristics, it is not rightly seen or followed. Whether it is said to have aspirations or whether it is said to have no aspirations, it is not rightly seen or followed. Whether it is said to be conditioned or whether it is said to be unconditioned, it is not rightly seen or followed. Whether it is said to be born or whether it is said to be unborn, it is not rightly seen or followed. Whether it is said to cease or whether it is said to not cease, it is not rightly seen or followed. Whether it is said to be secluded or whether it is said to be not secluded, it is not rightly seen or followed. Whether it is said to be virtuous or whether it is said to be non-virtuous, it is not rightly seen or followed. Whether it is said to be with faults or whether it is said to be without faults, it is not rightly seen or followed. Whether it is said to be with outflows or whether it is said to be without outflows,
it is not rightly seen or followed. Whether it is said to be with afflictions or whether it is said to be without afflictions, it is not rightly seen or followed. Whether it is said to be worldly or whether it is said to be beyond worldly, it is not rightly seen or followed. Whether it is said to be completely afflicted or whether it is said to be completely purified, it is not rightly seen or followed. The feeling that arises from the contact of the consciousness of the body, the body, and the tangible, whether it is a pleasant feeling, a painful feeling, or neither a pleasant nor a painful feeling, that also, whether it is samsara or whether it is nirvana, is not rightly seen or followed. The feeling that arises from the contact of the consciousness of the mind, the mind, and the dharma, whether it is a pleasant feeling, a painful feeling, or neither a pleasant nor a painful feeling, that also, whether it is permanent or whether it is impermanent, is not rightly seen or followed. Likewise, whether it is said to be happiness or whether it is said to be suffering, it is not rightly seen or followed. Whether it is said to be self or whether it is said to be no-self, it is not rightly seen or followed. Whether it is said to be peace or whether it is said to be not peace, it is not rightly seen or followed. Whether it is said to be emptiness or whether it is said to be non-emptiness, it is not rightly seen or followed. Whether it is said to have characteristics or whether it is said to have no characteristics, it is not rightly seen or followed. Whether it is said to have aspirations or whether it

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་
བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་དང་ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར

【汉语翻译】
不随顺见。有为称作，或无为称作，也不随顺见。生称作，或不生称作，也不随顺见。灭称作，或不灭称作，也不随顺见。寂静称作，或不寂静称作，也不随顺见。善称作，或不善称作，也不随顺见。有罪称作，或无罪称作，也不随顺见。有漏称作，或无漏称作，也不随顺见。有烦恼称作，或无烦恼称作，也不随顺见。世间称作，或出世间称作，也不随顺见。一切烦恼称作，或清净称作，也不随顺见。意和法，以及意的了别的触的因缘所生的感受，乐，或苦，或非乐也非苦，凡是那轮回称作，或涅槃称作，也不随顺见，这称作是于苦随顺知的忍。那是什么缘故呢？如此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，般若波罗蜜多那，和菩萨，和菩萨的名，于有为的界，或无为的界也不随顺见。那是什么缘故呢？善现，如此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于那些法全部不分别，不分别啊。那不分别的法上安住而修持念住等，行般若波罗蜜多，除了于一切相智作意之外，般若波罗蜜多本身也不随顺见。般若波罗蜜多的名也不随顺见。菩萨也如实

【英语翻译】
One does not see accordingly. What is called conditioned, or what is called unconditioned, one does not see accordingly. What is called birth, or what is called non-birth, one does not see accordingly. What is called cessation, or what is called non-cessation, one does not see accordingly. What is called solitude, or what is called non-solitude, one does not see accordingly. What is called virtue, or what is called non-virtue, one does not see accordingly. What is called with fault, or what is called without fault,
one does not see accordingly. What is called with outflows, or what is called without outflows, one does not see accordingly. What is called with afflictions, or what is called without afflictions, one does not see accordingly. What is called worldly, or what is called beyond worldly, one does not see accordingly. What is called all afflictions, or what is called completely purified, one does not see accordingly. Feeling born from the condition of contact of mind and dharma, and the consciousness of mind, whether it is pleasant, or painful, or neither pleasant nor painful, whatever that is called samsara, or called nirvana, one does not see accordingly, this is called the forbearance of knowing accordingly to suffering. Why is that? Thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, that Perfection of Wisdom, and the Bodhisattva, and the name of the Bodhisattva, in the realm of the conditioned, or the realm of the unconditioned, one does not see accordingly. Why is that? Subhuti, thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, one does not discriminate or distinguish all those dharmas. Abiding in that non-discriminating dharma, one cultivates the mindfulnesses, and practicing the Perfection of Wisdom, except for attending to the All-Aspects-Knowledge itself, one does not see the Perfection of Wisdom itself accordingly. One does not see the name of the Perfection of Wisdom accordingly. The Bodhisattva also truly

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིང་གི་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེས་མིང་གི་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྒྲ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་ར

【汉语翻译】
也不随之显现。（菩萨，梵文：बोधिसत्त्व，罗马拟音：Bodhisattva，汉语字面意思：觉有情）菩萨之名也不如实随之显现。同样，如实断绝，神足，根，力，菩提支，道，度到彼岸，如来力，无畏，各别正智，十八不共佛法，修习且行于般若波罗蜜多时，般若波罗蜜多也不如实随之显现。般若波罗蜜多之名也不如实随之显现。菩萨也不如实随之显现。菩萨之名也不如实随之显现，这称为于苦随知。为何如此呢？菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，即能极为了解诸法之法性，诸法之法性即不转为染污，不转为清净。善现，如是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，应恒常通达具有名言之诸法，这称为于集生起法智忍。彼通达了施设为具有名言之法，故于色无有贪著，于受无有贪著，于想无有贪著，于行无有贪著，于识无有贪著，于眼无有现前贪著，于色无有现前贪著，于眼识无有现前贪著，于眼之和合触无有现前贪著，以眼与色及眼识之和合触为缘所生之感受，无论是乐受、苦受，或非乐受非苦受，于此亦无有现前贪著，于耳无有现前贪著，于声无有现前贪著，于耳识无有现前贪著，于耳之和合触无有现前贪著，耳与声及耳

【英语翻译】
also does not appear accordingly. The name of a Bodhisattva (藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ，梵文天城体：बोधिसत्त्व，梵文罗马拟音：Bodhisattva，汉语字面意思：觉有情) also does not truly appear accordingly. Similarly, truly abandoning, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path, those who have gone to the other shore, the powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the eighteen unmixed qualities of a Buddha, when meditating and practicing on the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom also does not truly appear accordingly. The name of the Perfection of Wisdom also does not truly appear accordingly. A Bodhisattva also does not truly appear accordingly. The name of a Bodhisattva also does not truly appear accordingly, this is called knowing suffering accordingly. Why is that? A Bodhisattva, a great being, who practices the Perfection of Wisdom, truly understands the Dharma-nature of all phenomena, and that Dharma-nature of all phenomena does not turn into defilement, and does not turn into purification. Subhuti, thus a Bodhisattva, a great being, who practices the Perfection of Wisdom, should always understand the phenomena that possess nominal designations, this is called the forbearance of knowing the Dharma in the arising of the collection. Because he understands that which is designated as phenomena possessing nominal designations, he has no attachment to form, he has no attachment to feeling, he has no attachment to perception, he has no attachment to formations, he has no attachment to consciousness, he has no manifest attachment to the eye, he has no manifest attachment to form, he has no manifest attachment to eye-consciousness, he has no manifest attachment to the coming together and touching of the eye, and to the feeling born from the condition of the coming together and touching of the eye, form, and eye-consciousness, whether it is a pleasant feeling, a painful feeling, or neither a pleasant nor a painful feeling, he also has no manifest attachment to that, he has no manifest attachment to the ear, he has no manifest attachment to sound, he has no manifest attachment to ear-consciousness, he has no manifest attachment to the coming together and touching of the ear, ear and sound and ear

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་
ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྣ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དྲིལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྣ་དང་དྲི་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྕེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རེག་བྱ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་དང་རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་དང་ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུས་
བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མ

【汉语翻译】
识蕴聚集而由触的缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，对这些都不执著。对鼻不执著。对香不执著。对鼻的识不执著。对鼻的聚集而触不执著。鼻和香以及鼻的识聚集而由触的缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，对这些都不执著。对舌不执著。对味不执著。对舌的识不执著。对舌的聚集而触不执著。舌和味以及舌的识聚集而由触的缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，对这些都不执著。对身不执著。对所触不执著。对身的识不执著。对身的聚集而触不执著。身和所触以及身的识聚集而由触的缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，对这些都不执著。对意不执著。对法不执著。对意的识不执著。对意的聚集而触不执著。意和法以及意的识聚集而由触的缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，对这些都不执著。
对有为界不执著。对无为界不执著，这称为对集起生起法的了知。因此，对布施波罗蜜多不执著。对戒律波罗蜜多不执著。对忍辱波罗蜜多不执著。对精进波罗蜜多不执著。

【英语翻译】
There is no attachment to the feeling born from the condition of contact when the consciousness aggregate gathers, whether it is happiness, suffering, or neither happiness nor suffering. There is no attachment to the nose. There is no attachment to the smell. There is no attachment to the consciousness of the nose. There is no attachment to the contact of the nose gathering. There is no attachment to the feeling born from the condition of contact when the nose, smell, and consciousness of the nose gather, whether it is happiness, suffering, or neither happiness nor suffering. There is no attachment to the tongue. There is no attachment to the taste. There is no attachment to the consciousness of the tongue. There is no attachment to the contact of the tongue gathering. There is no attachment to the feeling born from the condition of contact when the tongue, taste, and consciousness of the tongue gather, whether it is happiness, suffering, or neither happiness nor suffering. There is no attachment to the body. There is no attachment to the tangible. There is no attachment to the consciousness of the body. There is no attachment to the contact of the body gathering. There is no attachment to the feeling born from the condition of contact when the body, tangible, and consciousness of the body gather, whether it is happiness, suffering, or neither happiness nor suffering. There is no attachment to the mind. There is no attachment to the dharma. There is no attachment to the consciousness of the mind. There is no attachment to the contact of the mind gathering. There is no attachment to the feeling born from the condition of contact when the mind, dharma, and consciousness of the mind gather, whether it is happiness, suffering, or neither happiness nor suffering.
There is no attachment to the conditioned realm. There is no attachment to the unconditioned realm, which is called knowing the dharma of arising in the origin. Therefore, there is no attachment to the perfection of giving. There is no attachment to the perfection of discipline. There is no attachment to the perfection of patience. There is no attachment to the perfection of diligence.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། དེ་དག་ནི་མིང་དང་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཤའི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྷའི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་
མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཆགས་པར་བྱ་བའམ། གང་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས

【汉语翻译】
没有执着。于禅定的波罗蜜多没有执着。于智慧的波罗蜜多没有执着。那些对于名和相也没有执着。于身体没有执着。于肉眼没有执着。于天眼没有执着。于慧眼没有执着。于法眼没有执着。于佛眼没有执着。于神通的波罗蜜多等没有执着。于内空性没有执着。于外空性没有执着。于内外空性没有执着。于空性空性没有执着。于大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物空性，自性空性，无事物自性空性，自事物空性，他事物空性没有执着。于如是性没有执着。于真实边际没有执着。于法界没有执着。
于成熟有情没有执着。于清净佛土没有执着。于方便善巧没有执着。那是什么原因呢？因为像这样，无论是谁执着，无论是用什么执着，无论是执着于什么，像那样的所有法都不存在。这被称为于集起随顺智之忍。 善现，菩萨摩诃萨如是行于智慧波罗蜜多，并且不执着于一切法，则布施波罗蜜多得以增长。 戒律波罗蜜多得以增长。 安忍波罗蜜多得以增长。 精进

【英语翻译】
There is no attachment. There is no attachment to the perfection of meditation. There is no attachment to the perfection of wisdom. Those also have no attachment to name and characteristic. There is no attachment to the body. There is no attachment to the fleshy eye. There is no attachment to the divine eye. There is no attachment to the eye of wisdom. There is no attachment to the Dharma eye. There is no attachment to the Buddha eye. There is no attachment to the perfections of supernormal knowledges. There is no attachment to inner emptiness. There is no attachment to outer emptiness. There is no attachment to inner and outer emptiness. There is no attachment to emptiness emptiness. There is no attachment to great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, beyond extremes emptiness, beginningless and endless emptiness, non-abandoning emptiness, self-nature emptiness, all phenomena emptiness, self-characteristic emptiness, unobservable emptiness, non-entity emptiness, essence emptiness, non-entity essence emptiness, self-entity emptiness, other-entity emptiness. There is no attachment to suchness. There is no attachment to the limit of reality. There is no attachment to the realm of Dharma.
There is no attachment to fully ripening sentient beings. There is no attachment to fully purifying the Buddha-field. There is no attachment to skillful means. Why is that? Because, like this, whether it is who is attached, or by what is attached, or to what is attached, all such phenomena do not exist. This is called the forbearance of subsequent knowledge of arising. Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva, practicing in the perfection of wisdom and not being attached to all phenomena, the perfection of generosity increases. The perfection of discipline increases. The perfection of patience increases. Diligence

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཡོངས་སུ་གནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡང་བཀུར་སྟིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་ཀྱང་ཉན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཇི་སྲིད་པར་འདིའི་ཆོས་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་
པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིང་གི་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོ

【汉语翻译】
布施度令增长，禅定度令增长，智慧度令增长，菩萨无过失而如实进入，这称为于集起之随知。 善现，如是行持之菩萨摩诃萨，行持般若波罗蜜多，将完全压伏不退转地，这称为于灭之法智忍。 善现，如是行持之菩萨摩诃萨，将圆满诸神通。圆满诸神通后，从佛刹至佛刹，亦令有情成熟，亦敬重诸佛薄伽梵，视如上师，视如画像，作供养。 彼等以彼善根，将于彼等佛薄伽梵之跟前受生，亦将听闻正法。听闻后，乃至菩提藏，此之法流亦不中断。亦将获得陀罗尼之门，亦将获得三摩地之门。 善现，菩萨摩诃萨如是行持般若波罗蜜多，应通达具有名之施设之法，这称为于灭之法智。 善现，凡所说之菩萨菩萨，于彼作何思耶？色是菩萨耶？受是菩萨耶？想是菩萨耶？诸行是菩萨耶？识是菩萨耶？ 善现，彼作何思耶？有异于色之菩萨耶？有异于受之菩萨耶？有异于想之菩萨耶？有异于诸行之菩萨耶？有异于识之菩萨耶？ 善现，彼作何思耶？于色有菩萨耶？

【英语翻译】
The perfection of generosity increases. The perfection of meditation increases. The perfection of wisdom increases. The bodhisattva will enter correctly without fault, which is called knowing after the arising. Subhuti, the bodhisattva mahasattva who practices in this way, practicing the perfection of wisdom, will completely subdue the ground of non-retrogression, which is called the forbearance of knowing the Dharma in cessation. Subhuti, the bodhisattva mahasattva who practices in this way will perfect all the superknowledges. Having perfected all the superknowledges, he will go from Buddha-field to Buddha-field, and will also ripen sentient beings. He will also honor the Buddhas, the Bhagavat, regard them as teachers, regard them as images, and make offerings. By that root of virtue, he will be born in the presence of those Buddhas, the Bhagavat, and will also hear the Dharma. Having heard it, until the essence of enlightenment, this stream of Dharma will not be interrupted. He will also obtain the doors of dharani, and he will also obtain the doors of samadhi. Subhuti, the bodhisattva mahasattva who practices the perfection of wisdom in this way should understand the dharmas that are designated as having names, which is called knowing the Dharma in cessation. Subhuti, what do you think of what is said to be a bodhisattva, a bodhisattva? Is form a bodhisattva? Is feeling a bodhisattva? Is perception a bodhisattva? Are formations bodhisattvas? Is consciousness a bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is there a bodhisattva other than form? Is there a bodhisattva other than feeling? Is there a bodhisattva other than perception? Is there a bodhisattva other than formations? Is there a bodhisattva other than consciousness? Subhuti, what do you think? Is there a bodhisattva in form?

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ད་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། འདུ་ཤེས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། མིག་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། མིག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིག་ཡོད་པའམ། མིག་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྣ་བ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྣ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣ་བ་ཡོད་པའམ། རྣ་བ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྣ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྣ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྣ་ཡོད་པའམ། སྣ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ལྕེ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ལྕེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྕེ་ཡོད་པའམ། ལྕེ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ལུས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ལུས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལུས་ཡོད་པའམ། ལུས་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཡིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཡིད་ལ་བྱ

【汉语翻译】
怎么想呢？在感受里有菩萨吗？在认识里有菩萨吗？在诸行里有菩萨吗？在识里有菩萨吗？
善现，你怎么想？菩萨有色吗？菩萨有感受吗？菩萨有认识吗？菩萨有诸行吗？菩萨有识吗？
善现，你怎么想？没有色的是菩萨吗？没有感受的是菩萨吗？没有认识的是菩萨吗？没有诸行的是菩萨吗？没有识的是菩萨吗？
善现禀告说：世尊，不是的。
世尊开示说：善现，你怎么想？眼是菩萨吗？是眼以外的吗？在眼里有菩萨吗？菩萨有眼吗？没有眼的是菩萨吗？
善现，你怎么想？耳是菩萨吗？是耳以外的吗？在耳里有菩萨吗？菩萨有耳吗？没有耳的是菩萨吗？
善现，你怎么想？鼻是菩萨吗？是鼻以外的吗？在鼻里有菩萨吗？菩萨有鼻吗？没有鼻的是菩萨吗？
善现，你怎么想？舌是菩萨吗？是舌以外的吗？在舌里有菩萨吗？菩萨有舌吗？没有舌的是菩萨吗？
善现，你怎么想？身是菩萨吗？是身以外的吗？在身上有菩萨吗？菩萨有身吗？没有身的是菩萨吗？
善现，你怎么想？意是菩萨吗？是意以外的吗？在意里

【英语翻译】
What do you think? Is there a Bodhisattva in feeling? Is there a Bodhisattva in perception? Is there a Bodhisattva in formations? Is there a Bodhisattva in consciousness?
Subhuti, what do you think? Does a Bodhisattva have form? Does a Bodhisattva have feeling? Does a Bodhisattva have perception? Does a Bodhisattva have formations? Does a Bodhisattva have consciousness?
Subhuti, what do you think? Is a Bodhisattva something without form? Is a Bodhisattva something without feeling? Is a Bodhisattva something without perception? Is a Bodhisattva something without formations? Is a Bodhisattva something without consciousness?
Subhuti replied: "No, Blessed One."
The Blessed One said: "Subhuti, what do you think? Is the eye a Bodhisattva? Is it something other than the eye? Is there a Bodhisattva in the eye? Does a Bodhisattva have an eye? Is a Bodhisattva something without an eye?
Subhuti, what do you think? Is the ear a Bodhisattva? Is it something other than the ear? Is there a Bodhisattva in the ear? Does a Bodhisattva have an ear? Is a Bodhisattva something without an ear?
Subhuti, what do you think? Is the nose a Bodhisattva? Is it something other than the nose? Is there a Bodhisattva in the nose? Does a Bodhisattva have a nose? Is a Bodhisattva something without a nose?
Subhuti, what do you think? Is the tongue a Bodhisattva? Is it something other than the tongue? Is there a Bodhisattva in the tongue? Does a Bodhisattva have a tongue? Is a Bodhisattva something without a tongue?
Subhuti, what do you think? Is the body a Bodhisattva? Is it something other than the body? Is there a Bodhisattva in the body? Does a Bodhisattva have a body? Is a Bodhisattva something without a body?
Subhuti, what do you think? Is the mind a Bodhisattva? Is it something other than the mind? Is there a

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་ཡོད་པའམ། ཡིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཡིན་པའམ། གཟུགས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་པའམ། གཟུགས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྒྲ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྒྲ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྒྲ་ཡོད་པའམ། སྒྲ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དྲི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དྲི་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དྲི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲི་ཡོད་པའམ། དྲི་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རོ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རོ་ཡོད་པའམ། རོ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རེག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རེག་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རེག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རེག་ཡོད་པའམ། རེག་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཆོས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཆོས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་ཡོད་པའམ། ཆོས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའམ། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལ

【汉语翻译】
我菩萨存在吗？菩萨有意识吗？或者无意识的东西是菩萨吗？ 善现禀告说： 世尊，不是的。 世尊开示说： 善现，你怎么想？ 色是菩萨吗？ 还是色之外的其它东西？ 色上有菩萨吗？ 菩萨有色吗？ 或者无色的东西是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 声是菩萨吗？ 还是声之外的其它东西？ 声上有菩萨吗？ 菩萨有声吗？ 或者无声的东西是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 香是菩萨吗？ 还是香之外的其它东西？ 香上有菩萨吗？ 菩萨有香吗？ 或者无香的东西是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 味是菩萨吗？ 还是味之外的其它东西？ 味上有菩萨吗？ 菩萨有味吗？ 或者无味的东西是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 触是菩萨吗？ 还是触之外的其它东西？ 触上有菩萨吗？ 菩萨有触吗？ 或者无触的东西是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 法是菩萨吗？ 还是法之外的其它东西？ 法上有菩萨吗？ 菩萨有法吗？ 或者无法的东西是菩萨吗？ 善现禀告说： 世尊，不是的。 世尊开示说： 善现，你怎么想？ 眼和色和眼的识界是菩萨吗？ 还是那些之外的其它东西？ 那些上有那个吗？ 那个上有那些吗？ 无眼和色和眼的识界的东西
是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 耳和声和耳的识界是菩萨吗？ 还是那些之外的其它东西？ 那些上

【英语翻译】
Is there a Bodhisattva? Does a Bodhisattva have consciousness? Or do you think that something without consciousness is a Bodhisattva? Subhuti said: World Honored One, it is not so. The World Honored One said: Subhuti, what do you think? Is form a Bodhisattva?
Or is it something other than form? Does form have a Bodhisattva? Does a Bodhisattva have form? Or do you think that something without form is a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is sound a Bodhisattva? Or is it something other than sound? Does sound have a Bodhisattva? Does a Bodhisattva have sound? Or do you think that something without sound is a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is smell a Bodhisattva? Or is it something other than smell? Does smell have a Bodhisattva? Does a Bodhisattva have smell? Or do you think that something without smell is a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is taste a Bodhisattva? Or is it something other than taste? Does taste have a Bodhisattva? Does a Bodhisattva have taste? Or do you think that something without taste is a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is touch a Bodhisattva? Or is it something other than touch? Does touch have a Bodhisattva? Does a Bodhisattva have touch? Or do you think that something without touch is a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is dharma a Bodhisattva? Or is it something other than dharma? Does dharma have a Bodhisattva? Does a Bodhisattva have dharma? Or do you think that something without dharma is a Bodhisattva? Subhuti said: World Honored One, it is not so. The World Honored One said: Subhuti, what do you think? Are the eye, form, and the eye consciousness realm Bodhisattvas? Or is it something other than those? Do those have that? Do those have those? Something without the eye, form, and the eye consciousness realm
Is it a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Are the ear, sound, and the ear consciousness realm Bodhisattvas? Or is it something other than those? On those

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའམ། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའམ། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའམ། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའམ། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའམ། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཡིན་པའམ། སའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སའི་ཁམས་ཡོད་པའམ། སའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆུའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཆུའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆུའི་ཁམས་ཡོད་པའམ། ཆུའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མེའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། མེའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེའི་ཁམས་ཡོད་པའམ། མེའི་ཁམས་མེད་པ་ཞ

【汉语翻译】
或者存在于其中吗？或者它们存在于其中吗？没有耳、声音和耳的识界，菩萨是这样想的吗？ 善现，你怎么想？鼻、香和鼻的识界是菩萨吗？或者与它们不同吗？或者它存在于它们之中吗？或者它们存在于其中吗？没有鼻、香和鼻的识界，菩萨是这样想的吗？ 善现，你怎么想？舌、味和舌的识界是菩萨吗？或者与它们不同吗？或者它存在于它们之中吗？或者它们存在于其中吗？没有舌、味和舌的识界，菩萨是这样想的吗？ 善现，你怎么想？身、触和身的识界是菩萨吗？或者与它们不同吗？或者它存在于它们之中吗？或者它们存在于其中吗？没有身、触和身的识界，菩萨是这样想的吗？ 善现，你怎么想？意、法和意的识界是菩萨吗？或者与它们不同吗？或者它存在于它们之中吗？或者它们存在于其中吗？没有意、法和意的识界，菩萨是这样想的吗？ 善现回答说：世尊，不是这样的。 世尊开示说：善现，你怎么想？地的界是菩萨吗？或者与地的界不同吗？菩萨存在于其中吗？或者地的界存在于菩萨之中吗？没有地的界，菩萨是这样想的吗？ 善现，你怎么想？水的界是菩萨吗？或者与水的界不同吗？菩萨存在于其中吗？或者水的界存在于菩萨之中吗？没有水的界，菩萨是这样想的吗？ 善现，你怎么想？火的界是菩萨吗？或者与火的界不同吗？菩萨存在于其中吗？或者火的界存在于菩萨之中吗？没有火的界

【英语翻译】
Or does it exist in them? Or do they exist in it? Do you think that a Bodhisattva is one without the realm of ear, sound, and ear consciousness? Subhuti, what do you think? Is the realm of nose, smell, and nose consciousness a Bodhisattva? Or is it different from them? Or does it exist in them? Or do they exist in it? Do you think that a Bodhisattva is one without the realm of nose, smell, and nose consciousness? Subhuti, what do you think? Is the realm of tongue, taste, and tongue consciousness a Bodhisattva? Or is it different from them? Or does it exist in them? Or do they exist in it? Do you think that a Bodhisattva is one without the realm of tongue, taste, and tongue consciousness? Subhuti, what do you think? Is the realm of body, touch, and body consciousness a Bodhisattva? Or is it different from them? Or does it exist in them? Or do they exist in it? Do you think that a Bodhisattva is one without the realm of body, touch, and body consciousness? Subhuti, what do you think? Is the realm of mind, dharma, and mind consciousness a Bodhisattva? Or is it different from them? Or does it exist in them? Or do they exist in it? Do you think that a Bodhisattva is one without the realm of mind, dharma, and mind consciousness? Subhuti replied: Bhagavan, it is not so. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Is the earth element a Bodhisattva? Or is it different from the earth element? Does the Bodhisattva exist in it? Or does the earth element exist in the Bodhisattva? Do you think that a Bodhisattva is one without the earth element? Subhuti, what do you think? Is the water element a Bodhisattva? Or is it different from the water element? Does the Bodhisattva exist in it? Or does the water element exist in the Bodhisattva? Do you think that a Bodhisattva is one without the water element? Subhuti, what do you think? Is the fire element a Bodhisattva? Or is it different from the fire element? Does the Bodhisattva exist in it? Or does the fire element exist in the Bodhisattva? Without the fire element

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རླུང་གི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རླུང་གི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་ཡོད་པའམ། རླུང་གི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ནམ་མཁའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོད་པའམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་
པའམ། མ་རིག་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། མ་རིག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མ་རིག་པ་ཡོད་པའམ། མ་རིག་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་བྱེད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོད་པའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིང་དང་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། མིང་དང་གཟུགས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། མིང་དང་གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་ཡོད་པའམ། མིང་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག

【汉语翻译】
嘎，你认为菩萨是这样的吗？ 善现，你是怎么想的？ 风界是菩萨吗？ 还是风界之外的其他什么？ 其中有菩萨吗？ 菩萨有风界吗？ 你认为没有风界的会是菩萨吗？ 善现，你是怎么想的？ 空界是菩萨吗？ 还是空界之外的其他什么？ 其中有菩萨吗？ 菩萨有空界吗？ 你认为没有空界的会是菩萨吗？ 善现，你是怎么想的？ 识界是菩萨吗？ 还是识界之外的其他什么？ 其中有菩萨吗？ 菩萨有识界吗？ 你认为没有识界的会是菩萨吗？ 善现回答说：世尊，不是这样的。 世尊开示说：善现，你是怎么想的？ 无明是菩萨吗？ 还是无明之外的其他什么？ 无明中有菩萨吗？ 菩萨有无明吗？ 你认为没有无明的会是菩萨吗？ 善现，你是怎么想的？ 行是菩萨吗？ 还是行之外的其他什么？ 行中有菩萨吗？ 菩萨有行吗？ 你认为没有行的会是菩萨吗？ 善现，你是怎么想的？ 识是菩萨吗？ 还是识之外的其他什么？ 识中有菩萨吗？ 菩萨有识吗？ 你认为没有识的会是菩萨吗？ 善现，你是怎么想的？ 名色是菩萨吗？ 还是名色之外的其他什么？ 名色中有菩萨吗？ 菩萨有名色吗？ 你认为没有名色的会是菩萨吗？ 善现，你是怎么想的？ 六处是菩萨吗？ 六处

【英语翻译】
Ga, do you think a Bodhisattva is like that? Subhuti, what do you think? Is the wind element a Bodhisattva? Or is it something other than the wind element? Is there a Bodhisattva in it? Does a Bodhisattva have the wind element? Do you think that something without the wind element would be a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is the space element a Bodhisattva? Or is it something other than the space element? Is there a Bodhisattva in it? Does a Bodhisattva have the space element? Do you think that something without the space element would be a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is the consciousness element a Bodhisattva? Or is it something other than the consciousness element? Is there a Bodhisattva in it? Does a Bodhisattva have the consciousness element? Do you think that something without the consciousness element would be a Bodhisattva? Subhuti replied: Bhagavan, it is not like that. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Is ignorance a Bodhisattva?
Or is it something other than ignorance? Is there a Bodhisattva in ignorance? Does a Bodhisattva have ignorance? Do you think that something without ignorance would be a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Are formations Bodhisattvas? Or are they something other than formations? Are there Bodhisattvas in formations? Do Bodhisattvas have formations? Do you think that something without formations would be a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is consciousness a Bodhisattva? Or is it something other than consciousness? Is there a Bodhisattva in consciousness? Does a Bodhisattva have consciousness? Do you think that something without consciousness would be a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Are name and form Bodhisattvas? Or are they something other than name and form? Are there Bodhisattvas in name and form? Do Bodhisattvas have name and form? Do you think that something without name and form would be a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Are the six sense sources Bodhisattvas? The six sense sources

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོད་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རེག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རེག་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རེག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རེག་པ་ཡོད་པའམ། རེག་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཚོར་བ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཚོར་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་པའམ། ཚོར་བ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྲེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྲེད་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྲེད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྲེད་པ་ཡོད་པའམ། སྲེད་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ལེན་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ལེན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལེན་པ་ཡོད་པའམ། ལེན་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྲིད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྲིད་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྲིད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྲིད་པ་ཡོད་པའམ། སྲིད་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་བ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའམ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒ་ཤི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྒ་ཤི་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྒ་ཤི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒ་ཤི་ཡོད་པའམ། རྒ་ཤི་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ

【汉语翻译】
或者不是其他的呢？六处有菩萨吗？菩萨有六处吗？没有六处的是菩萨吗？ 善现，你怎么想？触是菩萨吗？或者不是其他的呢？触有菩萨吗？菩萨有触吗？没有触的是菩萨吗？ 善现，你怎么想？受是菩萨吗？或者不是其他的呢？受有菩萨吗？菩萨有受吗？没有受的是菩萨吗？ 善现，你怎么想？爱是菩萨吗？或者不是其他的呢？爱有菩萨吗？菩萨有爱吗？没有爱的是菩萨吗？ 善现，你怎么想？取是菩萨吗？或者不是其他的呢？取有菩萨吗？菩萨有取吗？没有取的是菩萨吗？ 善现，你怎么想？有是菩萨吗？或者不是其他的呢？有有菩萨吗？菩萨有有吗？没有有的是菩萨吗？ 善现，你怎么想？生是菩萨吗？或者不是其他的呢？生有菩萨吗？菩萨有生吗？没有生的是菩萨吗？ 善现，你怎么想？老死是菩萨吗？或者不是其他的呢？老死有菩萨吗？菩萨有老死吗？没有老死的是菩萨吗？ 善现禀白：世尊，不是的。这是对灭的随顺知忍。 世尊开示：善现，你怎么想？色之如是性是菩萨吗？色的

【英语翻译】
Or is it something else? Do the six sense sources have a Bodhisattva? Does a Bodhisattva have six sense sources? Do you think that one without six sense sources is a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is contact a Bodhisattva? Or is it something else? Does contact have a Bodhisattva? Does a Bodhisattva have contact? Do you think that one without contact is a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is feeling a Bodhisattva? Or is it something else? Does feeling have a Bodhisattva? Does a Bodhisattva have feeling? Do you think that one without feeling is a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is craving a Bodhisattva? Or is it something else? Does craving have a Bodhisattva? Does a Bodhisattva have craving? Do you think that one without craving is a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is grasping a Bodhisattva? Or is it something else? Does grasping have a Bodhisattva? Does a Bodhisattva have grasping? Do you think that one without grasping is a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is existence a Bodhisattva? Or is it something else? Does existence have a Bodhisattva? Does a Bodhisattva have existence? Do you think that one without existence is a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is birth a Bodhisattva? Or is it something else? Does birth have a Bodhisattva? Does a Bodhisattva have birth? Do you think that one without birth is a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is aging and death a Bodhisattva? Or is it something else? Does aging and death have a Bodhisattva? Does a Bodhisattva have aging and death? Do you think that one without aging and death is a Bodhisattva? Subhuti replied: "Bhagavan, it is not so." This is the acceptance of knowledge following cessation. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Is the suchness of form a Bodhisattva? The suchness of form

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་
པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་སོ་སོ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ན་ཚོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་
ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཕུ

【汉语翻译】
是與如是性之外的另一者嗎？菩薩存在於色的如是性中嗎？菩薩具有色的如是性嗎？或者，菩薩被認為是不具有色的如是性之物嗎？ 善現，你怎麼想？ 感受的如是性是什麼，那是菩薩嗎？是與感受的如是性之外的另一者嗎？菩薩存在於感受的如是性中嗎？菩薩具有感受的如是性嗎？或者，菩薩被認為是不具有感受的如是性之物嗎？ 善現，你怎麼想？ 想的如是性是什麼，那是菩薩嗎？是與想的如是性之外的另一者嗎？菩薩存在於想的如是性中嗎？菩薩具有想的如是性嗎？或者，菩薩被認為是不具有想的如是性之物嗎？ 善現，你怎麼想？ 行蘊的如是性是什麼，那是菩薩嗎？是與行蘊的如是性之外的另一者嗎？菩薩存在於行蘊的如是性中嗎？菩薩具有行蘊的如是性嗎？或者，菩薩被認為是不具有行蘊的如是性之物嗎？ 善現，你怎麼想？ 識的如是性是什麼，那是菩薩嗎？是與識的如是性之外的另一者嗎？菩薩存在於識的如是性中嗎？菩薩具有識的如是性嗎？或者，菩薩被認為是不具有識的如是性之物嗎？ 善現稟白說： 世尊，不是這樣的。 世尊開示說： 善現，你怎麼想？ 如果菩薩不存在於各個蘊中，那麼存在於集合中嗎？蘊的如是性是什麼，那是菩薩嗎？是與蘊的如是性之外的另一者嗎？菩薩存在於蘊的如是性中嗎？菩薩具有蘊的如是性嗎？

【英语翻译】
Is it something other than suchness? Does a Bodhisattva exist in the suchness of form? Does a Bodhisattva possess the suchness of form? Or, is a Bodhisattva thought to be something without the suchness of form? Subhuti, what do you think? What is the suchness of feeling, is that a Bodhisattva? Is it something other than the suchness of feeling? Does a Bodhisattva exist in the suchness of feeling? Does a Bodhisattva possess the suchness of feeling? Or, is a Bodhisattva thought to be something without the suchness of feeling? Subhuti, what do you think? What is the suchness of perception, is that a Bodhisattva? Is it something other than the suchness of perception? Does a Bodhisattva exist in the suchness of perception? Does a Bodhisattva possess the suchness of perception? Or, is a Bodhisattva thought to be something without the suchness of perception? Subhuti, what do you think? What is the suchness of formations, is that a Bodhisattva? Is it something other than the suchness of formations? Does a Bodhisattva exist in the suchness of formations? Does a Bodhisattva possess the suchness of formations? Or, is a Bodhisattva thought to be something without the suchness of formations? Subhuti, what do you think? What is the suchness of consciousness, is that a Bodhisattva? Is it something other than the suchness of consciousness? Does a Bodhisattva exist in the suchness of consciousness? Does a Bodhisattva possess the suchness of consciousness? Or, is a Bodhisattva thought to be something without the suchness of consciousness? Subhuti replied: Bhagavan, it is not so. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? If a Bodhisattva does not exist in each of the skandhas separately, then does it exist in the aggregate? What is the suchness of the skandhas, is that a Bodhisattva? Is it something other than the suchness of the skandhas? Does a Bodhisattva exist in the suchness of the skandhas? Does a Bodhisattva possess the suchness of the skandhas?

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་
སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་ས

【汉语翻译】
难道你认为没有如是的菩萨吗？ 善现禀告说： 世尊，不是的。 世尊说： 善现，你怎么想？ 眼睛和颜色以及眼识的如是，是菩萨吗？ 还是眼睛和颜色以及眼识的如是之外的其他的吗？ 菩萨有眼睛和颜色以及眼识的如是吗？ 菩萨有眼睛和颜色以及眼识的如是吗？ 难道你认为没有眼睛和颜色以及眼识的如是的菩萨吗？ 同样，耳朵和声音以及耳识的如是，鼻子和气味以及鼻识的如是，舌头和味道以及舌识的如是，身体和所触以及身识的如是，意识和法以及意识的如是，是菩萨吗？ 还是意识和法以及意识之外的其他的吗？ 菩萨有意识和法以及意识的如是吗？ 菩萨有意识和法以及意识的如是吗？ 难道你认为没有意识和法以及意识的如是的菩萨吗？ 善现禀告说： 世尊，不是的。 世尊说：
善现，你怎么想？ 大地的界的如是是菩萨吗？ 还是大地的界的如是之外的其他的吗？ 菩萨有大地的界的如是吗？ 菩萨有大地的界的如是吗？ 难道你认为没有大地的界的如是的菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 水的界的如是是菩萨吗？ 还是水的界的如是之外的其他的吗？ 菩萨有水的界的如是吗？ 菩萨

【英语翻译】
Do you think that a Bodhisattva is one who does not have suchness? Subhuti replied: Bhagavan, it is not so. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is the suchness of the eye, form, and eye consciousness a Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of the eye, form, and eye consciousness? Does a Bodhisattva possess the suchness of the eye, form, and eye consciousness? Does a Bodhisattva have the suchness of the eye, form, and eye consciousness? Do you think that a Bodhisattva is one who does not have the suchness of the eye, form, and eye consciousness? Similarly, is the suchness of the ear, sound, and ear consciousness, the nose, smell, and nose consciousness, the tongue, taste, and tongue consciousness, the body, touch, and body consciousness, the mind, dharma, and mind consciousness a Bodhisattva? Or is it something other than the mind, dharma, and mind consciousness? Does a Bodhisattva possess the mind, dharma, and mind consciousness? Does a Bodhisattva have the suchness of the mind, dharma, and mind consciousness? Do you think that a Bodhisattva is one who does not have the suchness of the mind, dharma, and mind consciousness? Subhuti replied: Bhagavan, it is not so. The Blessed One said:
Subhuti, what do you think? Is the suchness of the earth element a Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of the earth element? Does a Bodhisattva possess the suchness of the earth element? Does a Bodhisattva have the suchness of the earth element? Do you think that a Bodhisattva is one who does not have the suchness of the earth element? Subhuti, what do you think? Is the suchness of the water element a Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of the water element? Does a Bodhisattva possess the suchness of the water element? Bodhisattva

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་དཔའ་ལ་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་
བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གལ་ཏེ་ཁམས་སོ་སོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ན། ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞི

【汉语翻译】
菩萨具有水界的如实性吗？或者没有水界的如实性，是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 火界的如实性是什么，那是菩萨吗？或者与火界的如实性不同吗？ 菩萨具有火界的如实性吗？或者菩萨具有火界的如实性吗？或者没有火界的如实性，是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 风界的如实性是什么，那是菩萨吗？或者与风界的如实性不同吗？ 菩萨具有风界的如实性吗？或者菩萨具有风界的如实性吗？或者没有风界的如实性，是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 空界的如实性是什么，那是菩萨吗？或者与空界的如实性不同吗？ 菩萨具有空界的如实性吗？或者菩萨具有空界的如实性吗？或者没有空界的如实性，是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 识界的如实性是什么，那是菩萨吗？或者与识界的如实性不同吗？ 菩萨具有识界的如实性吗？或者菩萨具有识界的如实性吗？或者没有识界的如实性，是菩萨吗？ 善现回答说： 世尊，不是这样的。 世尊说： 善现，你怎么想？ 如果各个界中没有菩萨，那么在集合中就有吗？ 界的如实性是什么，那是菩萨吗？或者与界的如实性不同吗？ 菩萨具有界的如实性吗？或者菩萨具有界的如实性吗？ 界的如实

【英语翻译】
Does a Bodhisattva possess the suchness of the water element? Or do you think a Bodhisattva is one who lacks the suchness of the water element? Subhuti, what do you think? Is the suchness of the fire element what a Bodhisattva is? Or is it different from the suchness of the fire element? Does a Bodhisattva possess the suchness of the fire element? Or does a Bodhisattva have the suchness of the fire element? Or do you think a Bodhisattva is one who lacks the suchness of the fire element? Subhuti, what do you think? Is the suchness of the wind element what a Bodhisattva is? Or is it different from the suchness of the wind element? Does a Bodhisattva possess the suchness of the wind element? Or does a Bodhisattva have the suchness of the wind element? Or do you think a Bodhisattva is one who lacks the suchness of the wind element? Subhuti, what do you think? Is the suchness of the space element what a Bodhisattva is? Or is it different from the suchness of the space element? Does a Bodhisattva possess the suchness of the space element? Or does a Bodhisattva have the suchness of the space element? Or do you think a Bodhisattva is one who lacks the suchness of the space element? Subhuti, what do you think? Is the suchness of the consciousness element what a Bodhisattva is? Or is it different from the suchness of the consciousness element? Does a Bodhisattva possess the suchness of the consciousness element? Or does a Bodhisattva have the suchness of the consciousness element? Or do you think a Bodhisattva is one who lacks the suchness of the consciousness element? Subhuti replied: Bhagavan, it is not so. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? If there is no Bodhisattva in each element, then is there one in the aggregates? Is the suchness of the element what a Bodhisattva is? Or is it different from the suchness of the element? Does a Bodhisattva possess the suchness of the element? Or does a Bodhisattva have the suchness of the element? The suchness of the element

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང

【汉语翻译】
难道没有自性就是菩萨吗？ 回答：世尊，不是的。 世尊说： 善现，你怎么想？ 眼睛的真如是什么，是菩萨吗？ 还是眼睛的真如之外的另一个？ 菩萨存在于眼睛的真如中吗？ 眼睛的真如存在于菩萨中吗？ 难道没有眼睛的真如就是菩萨吗？ 耳朵的真如，鼻子的真如，舌头的真如，身体的真如是什么，也是这样。 善现，你怎么想？ 意识的真如是什么，是菩萨吗？ 还是意识的真如之外的另一个？ 菩萨存在于意识的真如中吗？ 意识的真如存在于菩萨中吗？ 难道没有意识的真如就是菩萨吗？ 回答：世尊，不是的。 世尊说： 善现，你怎么想？ 色的真如是什么，是菩萨吗？ 还是色的真如之外的另一个？ 菩萨存在于色的真如中吗？ 色的真如存在于菩萨中吗？ 难道没有色的真如就是菩萨吗？ 同样，声音，气味，味道，触觉的真如是什么，是菩萨吗？ 还是声音，气味，味道，触觉的真如之外的另一个？ 菩萨存在于声音，气味，味道，触觉的真如中吗？ 声音，气味，味道，触觉的真如存在于菩萨中吗？ 难道没有声音，气味，味道，触觉的真如就是菩萨吗？ 善现，你怎么想？ 法的真如是什么，是菩萨吗？ 还是法的真如之外的另一个？ 菩萨存在于法的真如中吗？ 法的真如存在于菩萨中吗？ 难道没有法的真如就是

【英语翻译】
Do you think that something without self-nature is a Bodhisattva? He replied: Blessed One, it is not so. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is the Suchness of the eye what is the Bodhisattva? Or is it something other than the Suchness of the eye? Does the Bodhisattva exist in the Suchness of the eye? Does the Suchness of the eye exist in the Bodhisattva? Do you think that something without the Suchness of the eye is a Bodhisattva? The Suchness of the ear, the Suchness of the nose, the Suchness of the tongue, and the Suchness of the body are also the same. Subhuti, what do you think? Is the Suchness of the mind what is the Bodhisattva? Or is it something other than the Suchness of the mind? Does the Bodhisattva exist in the Suchness of the mind?
Does the Suchness of the mind exist in the Bodhisattva? Do you think that something without the Suchness of the mind is a Bodhisattva? He replied: Blessed One, it is not so. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is the Suchness of form what is the Bodhisattva? Or is it something other than the Suchness of form? Does the Bodhisattva exist in the Suchness of form? Does the Suchness of form exist in the Bodhisattva? Do you think that something without the Suchness of form is a Bodhisattva? Similarly, is the Suchness of sound, smell, taste, and touch what is the Bodhisattva? Or is it something other than the Suchness of sound, smell, taste, and touch? Does the Bodhisattva exist in the Suchness of sound, smell, taste, and touch? Does the Suchness of sound, smell, taste, and touch exist in the Bodhisattva? Do you think that something without the Suchness of sound, smell, taste, and touch is a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is the Suchness of dharma what is the Bodhisattva? Or is it something other than the Suchness of dharma? Does the Bodhisattva exist in the Suchness of dharma? Does the Suchness of dharma exist in the Bodhisattva? Is it that something without the Suchness of dharma is

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ་སོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ན་ཚོགས་པ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ།
སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གལ་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ན་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད

【汉语翻译】
是菩萨吗？ 回答说：世尊，不是的。 世尊说： 善现，如果诸处各自没有菩萨，那么在集合中就会有。 善现，你认为如何？ 诸处的真如是什么，那是菩萨吗？ 还是诸处的真如之外的另一个？ 菩萨存在于诸处的真如中吗？ 菩萨拥有诸处的真如吗？
没有诸处的真如是菩萨吗？ 回答说：世尊，不是的。 世尊说： 善现，你认为如何？ 无明的真如是什么，那是菩萨吗？ 还是无明的真如之外的另一个？ 菩萨存在于无明的真如中吗？ 菩萨拥有无明的真如吗？ 没有无明的真如是菩萨吗？ 行的真如，识的真如，名色（名和形）的真如，六处的真如，触的真如，受的真如，爱的真如，取的真如，有的真如，生的真如是什么，就是那样。 善现，你认为如何？ 老死的真如是什么，那是菩萨吗？ 还是老死的真如之外的另一个？ 菩萨存在于老死的真如中吗？ 菩萨拥有老死的真如吗？ 没有老死的真如是菩萨吗？ 回答说：世尊，不是的。 世尊说： 善现，你认为如何？ 如果缘起各自没有菩萨，那么在集合中就会有。 缘起的真如是什么，那是菩萨吗？ 还是缘起的真如之外的另一个？ 缘起的真如

【英语翻译】
Is it a Bodhisattva? He replied: Blessed One, it is not. The Blessed One said: Subhuti, if the individual sense fields do not have a Bodhisattva, then it would exist in the aggregate. Subhuti, what do you think? What is the suchness of the sense fields, is that a Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of the sense fields? Does a Bodhisattva exist in the suchness of the sense fields? Does a Bodhisattva possess the suchness of the sense fields?
Is something without the suchness of the sense fields a Bodhisattva? He replied: Blessed One, it is not. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? What is the suchness of ignorance, is that a Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of ignorance? Does a Bodhisattva exist in the suchness of ignorance? Does a Bodhisattva possess the suchness of ignorance? Is something without the suchness of ignorance a Bodhisattva? The suchness of formations, the suchness of consciousness, the suchness of name and form, the suchness of the six sense fields, the suchness of contact, the suchness of feeling, the suchness of craving, the suchness of grasping, the suchness of becoming, the suchness of birth, it is just that. Subhuti, what do you think? What is the suchness of old age and death, is that a Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of old age and death? Does a Bodhisattva exist in the suchness of old age and death? Does a Bodhisattva possess the suchness of old age and death? Is something without the suchness of old age and death a Bodhisattva? He replied: Blessed One, it is not. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? If the individual instances of dependent origination do not have a Bodhisattva, then it would exist in the aggregate. What is the suchness of dependent origination, is that a Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of dependent origination? The suchness of dependent origination

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་གང་ཞིག་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན། རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན། སྣ་དང་དྲི་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན། ལུས་དང་རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཁམས་མ་ཡིན། ཆུའི་ཁམས་མ་ཡིན། མེའི་ཁམས་མ་ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་མ་ཡིན། ནམ་མཁའི་ཁམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་མ་ཡིན། རྣ་བ་མ་ཡིན། སྣ་མ་ཡིན། ལྕེ་མ་ཡིན། ལུས་མ་ཡིན། ཡིད་མ་ཡིན། གཟུགས་མ་ཡིན། སྒྲ་མ་ཡིན། དྲི་མ་ཡིན། རོ་མ་ཡིན། རེག་བྱ་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། སྣ་དང་དྲི་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ལྕེ་དང་རོ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ལུས་དང་རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་
བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་

【汉语翻译】
难道菩萨存在吗？菩萨具有依缘而生的如实性吗？或者认为没有依缘而生的如实性的是菩萨吗？禀告，世尊。
不是这样的，世尊。世尊开示说：善现，你见到什么样的道理，而这样说色不是菩萨呢？受不是，想不是，诸行不是，识不是。眼和色以及眼识的界不是，耳和声以及耳识的界不是，鼻和香以及鼻识的界不是，舌和味以及舌识的界不是，身和触以及身识的界不是，意和法以及意识的界不是。地界不是，水界不是，火界不是，风界不是，空界不是，识界不是。眼不是，耳不是，鼻不是，舌不是，身不是，意不是，色不是，声不是，香不是，味不是，触不是，法不是。无明不是，同样，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死等不是菩萨。色的如实性不是菩萨，受的如实性不是，想的如实性不是，诸行的如实性不是，识的如实性不是菩萨。眼和色以及眼识的如实性不是，耳和声以及耳识的如实性不是，鼻和香以及鼻识的如实性不是，舌和味以及舌识的如实性不是，身和触以及身识的如实性不是，意和法以及意识的如实性不是。地界的如实性不是，水界的如实性不是，火界的如实性不是

【英语翻译】
Does a Bodhisattva exist? Does a Bodhisattva possess the suchness of dependent origination? Or do you think that a Bodhisattva is something that does not have the suchness of dependent origination? Replied: Blessed One,
That is not so, Blessed One. The Blessed One said: Subhuti, what kind of reasoning have you seen that you say, 'Form is not a Bodhisattva'? Feeling is not. Perception is not. Formations are not. Consciousness is not. The element of eye and form and eye-consciousness is not. The element of ear and sound and ear-consciousness is not. The element of nose and smell and nose-consciousness is not. The element of tongue and taste and tongue-consciousness is not. The element of body and touch and body-consciousness is not. The element of mind and dharma and mind-consciousness is not. The earth element is not. The water element is not. The fire element is not. The wind element is not. The space element is not. The consciousness element is not. The eye is not. The ear is not. The nose is not. The tongue is not. The body is not. The mind is not. Form is not. Sound is not. Smell is not. Taste is not. Touch is not. Dharma is not. Ignorance is not; likewise, formations, consciousness, name and form, the six sense bases, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth, and aging and death are not Bodhisattvas. The suchness of form is not a Bodhisattva, nor is the suchness of feeling. The suchness of perception is not. The suchness of formations is not. The suchness of consciousness is not a Bodhisattva. The suchness of eye and form and eye-consciousness is not, nor is the suchness of ear and sound and ear-consciousness. The suchness of nose and smell and nose-consciousness is not. The suchness of tongue and taste and tongue-consciousness is not. The suchness of body and touch and body-consciousness is not. The suchness of mind and dharma and mind-consciousness is not. The suchness of the earth element is not, nor is the suchness of the water element. The suchness of the fire element is not.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རེག་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བརྒྱད་པ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ལྕེ་དང་རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ལུས་དང་རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་
ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་སའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར

【汉语翻译】
是。風界的如是性不是，虛空界的如是性不是，識界的如是性不是。眼的如是性不是，耳的如是性不是，鼻的如是性不是，舌的如是性不是，身的如是性不是，意的如是性不是。色的如是性不是，聲的如是性不是，香的如是性不是，味的如是性不是，觸的如是性不是，法的如是性不是。無明的如是性不是，行的如是性不是，識的如是性不是，名與色的如是性不是，六處的如是性不是，觸的如是性不是，受的如是性不是，愛的如是性不是，取的如是性不是，有的如是性不是，生的如是性不是，老死的如是性不是，乃至蘊、界、處、緣起的如是性菩薩不是。

第八品。善現請問：世尊，菩薩極不成立且不可得，因此色怎麼會變成菩薩呢？受、想、行諸蘊和識怎麼會變成菩薩呢？世尊，菩薩極不成立且不可得，因此眼和色以及眼的識怎麼會變成菩薩呢？同樣地，耳和聲以及耳的識，鼻和香以及鼻的識，舌和味以及舌的識，身和觸以及身的識，意和法以及意的識，怎麼會變成菩薩呢？世尊，菩薩極不成立且不可得，因此地界怎麼會變成菩薩呢？同樣地，水界、火界、風界、空界、識界怎麼會變成菩薩呢？

【英语翻译】
It is not. The suchness of the wind element is not. The suchness of the space element is not. The suchness of the consciousness element is not. The suchness of the eye is not, the suchness of the ear is not, the suchness of the nose is not, the suchness of the tongue is not, the suchness of the body is not, the suchness of the mind is not. The suchness of form is not, the suchness of sound is not, the suchness of smell is not, the suchness of taste is not, the suchness of touch is not, the suchness of dharmas is not. The suchness of ignorance is not, the suchness of formations is not, the suchness of consciousness is not, the suchness of name and form is not, the suchness of the six sense sources is not, the suchness of contact is not, the suchness of feeling is not, the suchness of craving is not, the suchness of grasping is not, the suchness of becoming is not, the suchness of birth is not, the suchness of aging and death is not, and from that, the suchness of aggregates, elements, sense sources, and dependent origination is not a Bodhisattva.

Chapter Eight. Subhuti's Question: World Honored One, a Bodhisattva is extremely unestablished and unattainable, therefore how could form become a Bodhisattva? How could feeling, perception, formations, and consciousness become a Bodhisattva? World Honored One, a Bodhisattva is extremely unestablished and unattainable, therefore how could the eye and form, and the consciousness of the eye become a Bodhisattva? Similarly, the ear and sound, and the consciousness of the ear, the nose and smell, and the consciousness of the nose, the tongue and taste, and the consciousness of the tongue, the body and touch, and the consciousness of the body, the mind and dharmas, and the consciousness of the mind, how could they become a Bodhisattva? World Honored One, a Bodhisattva is extremely unestablished and unattainable, therefore how could the earth element become a Bodhisattva? Similarly, the water element, the fire element, the wind element, the space element, the consciousness element, how could they become a Bodhisattva?

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་མིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་མ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་གཟུགས་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྣ་དང་དྲི་དང་སྣའི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ལྕེ་དང་རོ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ལུས་དང་རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་སའི་ཁམས་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད

【汉语翻译】
又怎么会转变呢？世尊，菩提萨埵是完全不存在且不可见的，因此，眼睛怎么会转变为菩提萨埵呢？同样地，耳朵、鼻子、舌头、身体、意识又怎么会转变为菩提萨埵呢？世尊，菩提萨埵是完全不存在且不可见的，因此，色怎么会转变为菩提萨埵呢？同样地，声、香、味、触和法又怎么会转变为菩提萨埵呢？世尊，菩提萨埵是完全不存在且不可见的，因此，无明怎么会转变为菩提萨埵呢？同样地，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死又怎么会转变为菩提萨埵呢？世尊，菩提萨埵是完全不存在且不可见的，因此，又怎么会观察到这个色的真如呢？同样地，又怎么会观察到受的真如、想的真如、行的真如和这个识的真如呢？世尊，菩提萨埵是完全不存在且不可见的，因此，又怎么会观察到眼睛和色以及眼识等等、耳朵和声以及耳识等等、鼻子和香以及鼻识等等、舌头和味以及舌识等等、身体和触以及身识等等、意识和法以及意识等等的真如呢？世尊，菩提萨埵是完全不存在且不可见的，因此，又怎么会观察到这个地界的真如呢？同样地，水界、火界、风界、空界和这个识界的真如又怎么会观察到呢？世尊，菩提萨埵是完全不存在且不可见的，因此，又怎么会观察到眼睛的真如呢？同样地，耳朵的真如和鼻子的真如

【英语翻译】
How could it transform? World Honored One, the Bodhisattva is utterly non-existent and invisible, therefore, how could the eye transform into a Bodhisattva? Similarly, how could the ear, nose, tongue, body, and mind transform into a Bodhisattva? World Honored One, the Bodhisattva is utterly non-existent and invisible, therefore, how could form transform into a Bodhisattva? Similarly, how could sound, smell, taste, touch, and dharma transform into a Bodhisattva? World Honored One, the Bodhisattva is utterly non-existent and invisible, therefore, how could ignorance transform into a Bodhisattva? Similarly, how could actions, consciousness, name and form, the six sense bases, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age, and death transform into a Bodhisattva? World Honored One, the Bodhisattva is utterly non-existent and invisible, therefore, how could one even observe the suchness of this form? Similarly, how could one observe the suchness of feeling, the suchness of perception, the suchness of actions, and the suchness of this consciousness? World Honored One, the Bodhisattva is utterly non-existent and invisible, therefore, how could one even observe the suchness of the eye, form, and eye consciousness, the ear, sound, and ear consciousness, the nose, smell, and nose consciousness, the tongue, taste, and tongue consciousness, the body, touch, and body consciousness, the mind, dharma, and mind consciousness? World Honored One, the Bodhisattva is utterly non-existent and invisible, therefore, how could one even observe the suchness of this earth element? Similarly, how could one observe the suchness of the water element, fire element, wind element, space element, and this consciousness element? World Honored One, the Bodhisattva is utterly non-existent and invisible, therefore, how could one even observe the suchness of the eye? Similarly, the suchness of the ear and the suchness of the nose

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་གཟུགས་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་མ་རིག་པ་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་རེ་རེ་བ་རྣམས་དང༌། བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་གནས་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་རྟག་པའམ། གཟུགས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་བདེ་བའམ། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བའམ། གཟུགས་བདག་ཡོད་པའམ། གཟུགས་བདག་མེད་པའམ། གཟུགས་ཞི་བའམ། གཟུགས་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་རྟག་པའམ། ཚོར་བ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། བ

【汉语翻译】
，舌头的如是，身体的如是，以及意的如是，又怎么会去执着地看呢？世尊，菩萨是完全不存在且不可见的，因此又怎么会去执着地看这色法的如是呢？同样地，声音、气味、味道、触觉以及法的如是，又怎么会去执着地看呢？世尊，菩萨是完全不存在且不可见的，因此又怎么会去执着地看这无明的如是呢？同样地，行、识、名、色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，又怎么会去执着地看这些的如是呢？世尊，如此一来，对于蕴、界、处以及缘起各自的每一个，以及总合起来的这些，菩萨是完全不存在且不可见的，因此又怎么会去执着地看蕴、界、处的如是呢？那是不存在的。世尊说道：
“善哉！善哉！善现，菩萨摩诃萨应如是不执着众生，于不执着之般若波罗蜜多中学习，这被称为随顺于灭尽的觉悟。善现，你意下如何？所谓菩萨，你认为这只是对色的假名吗？善现，你意下如何？所谓菩萨，你认为这只是对受、想、行、识的假名吗？”回答道：“世尊，不是这样的。”世尊说道：“善现，你意下如何？所谓菩萨，你认为这只是对常或无常的色的假名吗？所谓菩萨，你认为这只是对乐或苦的色，有我或无我的色，寂静或不寂静的色的假名吗？善现，你意下如何？所谓菩萨，你认为这只是对常或无常的受的假名吗？”

【英语翻译】
, the suchness of the tongue, the suchness of the body, and the suchness of the mind, how could one possibly cling to seeing them? World Honored One, Bodhisattvas are completely non-existent and invisible, therefore how could one possibly cling to seeing the suchness of this form? Similarly, how could one possibly cling to seeing the suchness of sound, smell, taste, touch, and dharma? World Honored One, Bodhisattvas are completely non-existent and invisible, therefore how could one possibly cling to seeing the suchness of this ignorance? Similarly, how could one possibly cling to seeing the suchness of formations, consciousness, name, form, the six sense bases, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth, old age, and death? World Honored One, in this way, for each and every one of the aggregates, elements, sense bases, and dependent origination, and for all of them combined, Bodhisattvas are completely non-existent and invisible, therefore how could one possibly cling to seeing the suchness of the aggregates, elements, and sense bases? That is non-existent. The World Honored One said:
"Excellent! Excellent! Subhuti, Bodhisattvas, great beings, should thus not cling to sentient beings, and should learn in the non-clinging Prajnaparamita, which is called the awakening that follows cessation. Subhuti, what do you think? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for form? Subhuti, what do you think? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for feeling, perception, formations, and consciousness?" He replied, "World Honored One, it is not so." The World Honored One said, "Subhuti, what do you think? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for form that is permanent or impermanent? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for form that is pleasurable or painful, form that has self or no self, form that is peaceful or not peaceful? Subhuti, what do you think? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for feeling that is permanent or impermanent?"

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། ཚོར་བ་བདག་ཡོད་པའམ། ཚོར་བ་བདག་མེད་པའམ། ཚོར་བ་ཞི་བའམ། ཚོར་བ་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་རྟག་པའམ། འདུ་ཤེས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་བདེ་བའམ། འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་བའམ། འདུ་ཤེས་བདག་ཡོད་པའམ། འདུ་ཤེས་བདག་མེད་པའམ། འདུ་ཤེས་ཞི་བའམ། འདུ་ཤེས་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་
ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བདེ་བ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་ཡོད་པ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་མེད་པ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞི་བ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཞི་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་སྟོང་པའམ། གཟུགས་མི་སྟོང་པའམ། གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་པའམ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པའམ། གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྟོང་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་གང་ཞིག་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ

【汉语翻译】
名为菩萨者，你认为这是感受快乐，还是感受痛苦，还是感受有我，还是感受无我，还是感受寂静，还是感受不寂静的虚假名称吗？ 善现，你怎么想？名为菩萨者，你认为这是常想，还是无常想的虚假名称吗？名为菩萨者，你认为这是想快乐，还是想痛苦，还是想有我，还是想无我，还是想寂静，还是想不寂静的虚假名称吗？ 善现，你怎么想？名为菩萨者，你认为这是诸行是常，还是诸行是无常的虚假名称吗？名为菩萨者，你认为这是诸行是乐，还是诸行是苦，还是诸行是有我，还是诸行是无我，还是诸行是寂静，还是诸行是不寂静的虚假名称吗？ 善现，你怎么想？名为菩萨者，你认为这是识是常，还是识是无常的虚假名称吗？名为菩萨者，你认为这是识是乐，还是识是苦，还是识是有我，还是识是无我，还是识是寂静，还是识是不寂静的虚假名称吗？ 善现，你怎么想？名为菩萨者，你认为这是色是空，还是色是不空，还是色是有相，还是色是无相，还是色是有愿，还是色是无愿的虚假名称吗？感受、想、诸行也是如此。善现，你怎么想？名为菩萨者，你认为这是识是空，还是识是不空，还是识是有相，还是识是无相，还是识是有愿，还是识是无愿的虚假名称吗？ 善现禀白佛言：世尊，不是这样的。 世尊告言：善现，你见到什么意义的缘故，说出这样的话，菩萨

【英语翻译】
Do you think that the term 'Bodhisattva' is a mere designation for feeling pleasure, feeling pain, feeling self, feeling no-self, feeling peace, or feeling non-peace? Subhuti, what do you think? Do you think that the term 'Bodhisattva' is a mere designation for perception that is permanent or perception that is impermanent? Do you think that the term 'Bodhisattva' is a mere designation for perception that is pleasant, perception that is painful, perception that has self, perception that has no self, perception that is peaceful, or perception that is not peaceful? Subhuti, what do you think? Do you think that the term 'Bodhisattva' is a mere designation for formations that are permanent or formations that are impermanent?
Do you think that the term 'Bodhisattva' is a mere designation for formations that are pleasant, formations that are painful, formations that have self, formations that have no self, formations that are peaceful, or formations that are not peaceful? Subhuti, what do you think? Do you think that the term 'Bodhisattva' is a mere designation for consciousness that is permanent or consciousness that is impermanent? Do you think that the term 'Bodhisattva' is a mere designation for consciousness that is pleasant, consciousness that is painful, consciousness that has self, consciousness that has no self, consciousness that is peaceful, or consciousness that is not peaceful? Subhuti, what do you think? Do you think that the term 'Bodhisattva' is a mere designation for form that is empty, form that is not empty, form that has signs, form that has no signs, form that has aspirations, or form that has no aspirations? The same applies to feeling, perception, and formations. Subhuti, what do you think? Do you think that the term 'Bodhisattva' is a mere designation for consciousness that is empty, consciousness that is not empty, consciousness that has signs, consciousness that has no signs, consciousness that has aspirations, or consciousness that has no aspirations? Subhuti replied, "Bhagavan, it is not so." The Bhagavan said, "Subhuti, having seen what meaning do you say these words, 'Bodhisattva'?

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་
ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་
དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི

【汉语翻译】
被称作“此”的，不是色的假名，同样，被称作“菩提萨埵”的，不是受、想、行、识的假名。被称作“菩提萨埵”的，不是色常的假名，不是无常的假名。同样，不是乐的假名，不是苦的假名，不是有我的假名，不是无我的假名，不是寂静的假名，不是不寂静的假名，不是空性的假名，不是非空性的假名，不是有相的假名，不是无相的假名，不是色有愿的假名，不是无愿的假名。被称作“菩提萨埵”的，不是受常的假名，不是无常的假名。同样，不是乐的假名，不是苦的假名，不是有我的假名，不是无我的假名，不是寂静的假名，不是不寂静的假名，不是空性的假名，不是非空性的假名，不是有相的假名，不是无相的假名，不是受有愿的假名，不是无愿的假名。被称作“菩提萨埵”的，不是想常的假名，不是无常的假名。同样，不是乐的假名，不是苦的假名，不是有我的假名，不是无我的假名，不是寂静的假名，不是不寂静的假名，不是空性的假名，不是非空性的假名，不是有相的假名，不是无相的假名，不是想有愿的假名，不是无愿的假名。被称作“菩提萨埵”的，不是行常的假名，不是无常的假名。同样，不是乐的假名，不是苦的假名，不是有我的假名，不是无我的假名，是寂静的

【英语翻译】
That which is called "this" is not a nominal designation for form, and likewise, that which is called "Bodhisattva" is not a nominal designation for feeling, perception, formations, and consciousness. That which is called "Bodhisattva" is not a nominal designation for form as permanent, nor is it a nominal designation for impermanence. Likewise, it is not a nominal designation for pleasure, nor is it a nominal designation for suffering, nor is it a nominal designation for self, nor is it a nominal designation for no-self, nor is it a nominal designation for peace, nor is it a nominal designation for non-peace, nor is it a nominal designation for emptiness, nor is it a nominal designation for non-emptiness, nor is it a nominal designation for signs, nor is it a nominal designation for signlessness, it is not a nominal designation for form with aspiration, nor is it a nominal designation for without aspiration. That which is called "Bodhisattva" is not a nominal designation for feeling as permanent, nor is it a nominal designation for impermanence. Likewise, it is not a nominal designation for pleasure, nor is it a nominal designation for suffering, nor is it a nominal designation for self, nor is it a nominal designation for no-self, nor is it a nominal designation for peace, nor is it a nominal designation for non-peace, nor is it a nominal designation for emptiness, nor is it a nominal designation for non-emptiness, nor is it a nominal designation for signs, nor is it a nominal designation for signlessness, it is not a nominal designation for feeling with aspiration, nor is it a nominal designation for without aspiration. That which is called "Bodhisattva" is not a nominal designation for perception as permanent, nor is it a nominal designation for impermanence. Likewise, it is not a nominal designation for pleasure, nor is it a nominal designation for suffering, nor is it a nominal designation for self, nor is it a nominal designation for no-self, nor is it a nominal designation for peace, nor is it a nominal designation for non-peace, nor is it a nominal designation for emptiness, nor is it a nominal designation for non-emptiness, nor is it a nominal designation for signs, nor is it a nominal designation for signlessness, it is not a nominal designation for perception with aspiration, nor is it a nominal designation for without aspiration. That which is called "Bodhisattva" is not a nominal designation for formations as permanent, nor is it a nominal designation for impermanence. Likewise, it is not a nominal designation for pleasure, nor is it a nominal designation for suffering, nor is it a nominal designation for self, nor is it a nominal designation for no-self, it is peaceful.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་
རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས་སོ། །ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྟོང་པའི་ཚིག་བ

【汉语翻译】
不是虚假之语。不是不寂静的虚假之语。不是空性的虚假之语。不是非空性的虚假之语。不是有相的虚假之语。不是无相的虚假之语。诸行有愿的不是虚假之语。无愿的不是虚假之语。名为菩萨的此识，不是常的虚假之语。不是无常的虚假之语。同样，不是乐的虚假之语。不是苦的虚假之语。不是有我的虚假之语。不是无我的虚假之语。不是寂静的虚假之语。不是不寂静的虚假之语。不是空性的虚假之语。不是非空性的虚假之语。不是有相的虚假之语。不是无相的虚假之语。识有愿的不是虚假之语。说是无愿的不是虚假之语。 善现请问： 世尊，如果色非常不存在且不可见，菩萨怎么会变成色的虚假之语呢？ 世尊，如果受非常不存在且不可见，菩萨怎么会变成受的虚假之语呢？ 世尊，如果想非常不存在且不可见，菩萨怎么会变成想的虚假之语呢？ 世尊，如果诸行非常不存在且不可见，菩萨怎么会变成诸行的虚假之语呢？ 世尊，如果识非常不存在且不可见，菩萨怎么会变成识的虚假之语呢？ 世尊， 如果常非常不存在且不可见，菩萨怎么会变成色常的虚假之语呢？ 世尊，如果无常非常不存在且不可见，菩萨怎么会变成色无常的虚假之语呢？ 同样，菩萨色不是乐的虚假之语。不是苦的虚假之语。不是有我的虚假之语。不是无我的虚假之语。不是寂静的虚假之语。不是不寂静的虚假之语。不是空性的虚假之语。

【英语翻译】
It is not a false word. It is not a non-peaceful false word. It is not an empty false word. It is not a non-empty false word. It is not a sign-bearing false word. It is not a signless false word. The formations with aspiration are not false words. The non-aspirational is not a false word. This called Bodhisattva, the consciousness is not a permanent false word. It is not an impermanent false word. Likewise, it is not a happy false word. It is not a suffering false word. It is not a self-existing false word. It is not a selfless false word. It is not a peaceful false word. It is not a non-peaceful false word. It is not an empty false word. It is not a non-empty false word. It is not a sign-bearing false word. It is not a signless false word. Consciousness with aspiration is not a false word. It is said that non-aspirational is not a false word. Subhuti asked: World Honored One, if form is extremely non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a false word of form? World Honored One, if feeling is extremely non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a false word of feeling? World Honored One, if perception is extremely non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a false word of perception? World Honored One, if formations are extremely non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a false word of formations? World Honored One, if consciousness is extremely non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a false word of consciousness? World Honored One, If permanence is extremely non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a false word of form permanence? World Honored One, if impermanence is extremely non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a false word of form impermanence? Likewise, Bodhisattva form is not a false word of happiness. It is not a false word of suffering. It is not a false word of self-existence. It is not a false word of selflessness. It is not a false word of peace. It is not a false word of non-peace. It is not a false word of emptiness.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ླ་དགས་མ་ལགས། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ལགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚོར་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ

【汉语翻译】
不是虚妄之语。不是非空性的虚妄之语。不是有相的虚妄之语。不是无相的虚妄之语。不是有愿的虚妄之语。不会变成无愿的虚妄之语。感受和，认识和，行也同样。世尊，如果恒常不存在且不可见，菩萨的识怎么会变成恒常的虚妄之语呢？世尊，如果无常不存在且不可见，菩萨的识怎么会变成无常的虚妄之语呢？同样，菩萨的识不是安乐的虚妄之语。不是痛苦的虚妄之语。不是有我的虚妄之语。不是无我的虚妄之语。不是寂静的虚妄之语。不是不寂静的虚妄之语。不是空性的虚妄之语。不是非空性的虚妄之语。不是有相的虚妄之语。不是无相的虚妄之语。不是有愿的虚妄之语。怎么会变成无愿的虚妄之语呢？世尊说：善哉善哉！ 善哉，如是
菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，对色的虚妄之语不可见，对感受的虚妄之语不可见，对认识的虚妄之语不可见，对行的虚妄之语不可见，对识的虚妄之语不可见，对色是恒常和无常的虚妄之语不可见，对安乐和，痛苦的虚妄之语不可见，对有我和，无我的虚妄之语不可见，对寂静和，不寂静的虚妄之语不可见，对空性和，非空性的虚妄之语不可见，对有相和，无相的虚妄之语不可见，对有愿和，无愿的虚妄之语不可见，对感受是恒常和，无常的虚妄之语不可见，对安乐和，痛苦的虚妄之语不可见，对有我和，无我的虚妄之语不可见，对寂静和，不寂静

【英语翻译】
It is not a false word. It is not a false word of non-emptiness. It is not a false word of having signs. It is not a false word of not having signs. It is not a false word of having aspirations. It will not become a false word of having no aspirations. Feelings, perceptions, and formations are also the same. World-Honored One, if permanence does not exist and is not visible, how could the consciousness of a Bodhisattva become a false word of permanence? World-Honored One, if impermanence does not exist and is not visible, how could the consciousness of a Bodhisattva become a false word of impermanence? Similarly, the consciousness of a Bodhisattva is not a false word of happiness. It is not a false word of suffering. It is not a false word of having self. It is not a false word of not having self. It is not a false word of peace. It is not a false word of non-peace. It is not a false word of emptiness. It is not a false word of non-emptiness. It is not a false word of having signs. It is not a false word of not having signs. It is not a false word of having aspirations. How could it become a false word of having no aspirations? The World-Honored One said: Well done, well done! Well done, thus
When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the false word of form is not visible, the false word of feeling is not visible, the false word of perception is not visible, the false word of formations is not visible, the false word of consciousness is not visible, the false word of form being permanent and impermanent is not visible, the false word of happiness and suffering is not visible, the false word of having self and not having self is not visible, the false word of peace and non-peace is not visible, the false word of emptiness and non-emptiness is not visible, the false word of having signs and not having signs is not visible, the false word of having aspirations and not having aspirations is not visible, the false word of feeling being permanent and impermanent is not visible, the false word of happiness and suffering is not visible, the false word of having self and not having self is not visible, the false word of peace and non-peace

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌།
སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱ

【汉语翻译】
的词句不执著，空性和非空性的词句不执著，有相和无相的词句不执著，有愿和无愿的词句不执著，受恒常和无常的词句不执著，乐和苦的词句不执著，有我和无我的词句不执著，寂静和不寂静的词句不执著，空性和非空性的词句不执著，有相和无相的词句不执著，有愿和无愿的词句不执著，行恒常和无常的词句不执著，乐和
苦的词句不执著，有我和无我的词句不执著，寂静和不寂静的词句不执著，空性和非空性的词句不执著，有相和无相的词句不执著，有愿和无愿的词句不执著，识恒常和无常的词句不执著，乐和苦的词句不执著，有我和无我的词句不执著，寂静和不寂静的词句不执著，空性和非空性的词句不执著，有相和无相的词句不执著，有愿和无愿的词句不执著，应如是不执著，应学般若波罗蜜多，这被称为于道知法的忍。善现，无论你如此说，我没有如实见到那个法，例如，被称为菩萨，善现，法不能如实见到法的法界，法的法界也不能如实见到法，这被称为于道知法。善现，色界的法界不能如实见到法的法界，法的法界

【英语翻译】
do not fixate on the terms of permanence and impermanence. Do not fixate on the terms of emptiness and non-emptiness. Do not fixate on the terms of signs and signlessness. Do not fixate on the terms of aspiration and non-aspiration. Do not fixate on the terms of perception being permanent and impermanent. Do not fixate on the terms of pleasure and suffering. Do not fixate on the terms of self and no-self. Do not fixate on the terms of peace and non-peace. Do not fixate on the terms of emptiness and non-emptiness. Do not fixate on the terms of signs and signlessness. Do not fixate on the terms of aspiration and non-aspiration. Do not fixate on the terms of formations being permanent and impermanent. Do not fixate on the terms of pleasure and
suffering. Do not fixate on the terms of self and no-self. Do not fixate on the terms of peace and non-peace. Do not fixate on the terms of emptiness and non-emptiness. Do not fixate on the terms of signs and signlessness. Do not fixate on the terms of aspiration and non-aspiration. Do not fixate on the terms of consciousness being permanent and impermanent. Do not fixate on the terms of pleasure and suffering. Do not fixate on the terms of self and no-self. Do not fixate on the terms of peace and non-peace. Do not fixate on the terms of emptiness and non-emptiness. Do not fixate on the terms of signs and signlessness. Do not fixate on the terms of aspiration and non-aspiration. One should train in the Perfection of Wisdom without fixating on these terms. This is called the forbearance of knowing the Dharma on the path. Subhuti, if you were to say, "I have not truly seen that Dharma, such as what is called a Bodhisattva," Subhuti, Dharma does not truly see the realm of Dharma by Dharma, nor does the realm of Dharma truly see Dharma. This is called knowing the Dharma on the path. Subhuti, the realm of form does not truly see the realm of Dharma by the realm of form, nor does the realm of Dharma

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚོར་བའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་
ཀྱིས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་མིག་གི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣ་བའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་སྣའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྕེའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །
མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ།

【汉语翻译】
色界亦不能如实照见法界。善现，受界亦不能如实照见法界。法界亦不能如实照见受界。善现，想界亦不能如实照见法界。法界亦不能如实照见想界。善现，行蕴界亦不能如实照见法界。法界亦不能如实照见行蕴界。善现，识界亦不能如实照见法界。法界亦不能如实照见识界。善现，眼界亦不能如实照见法界。法界亦不能如实照见眼界。耳界亦不能如实照见法界。法界亦不能如实照见耳界。鼻界亦不能如实照见法界。法界亦不能如实照见鼻界。舌界亦不能如实照见法界。法界亦不能如实照见舌界。身界亦不能如实照见法界。法界亦不能如实照见身界。意界亦不能如实照见法界。法界亦不能如实照见意界。此名为于道能忍可随顺智。善现，有为界亦不能如实照见无为界。无为界亦不能如实照见有为界。此名为于道能随顺智。此等是于见道之教诫。
见道之教诫。

【英语翻译】
The realm of form does not truly perceive the realm of Dharma. Subhuti, the realm of feeling does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma does not truly perceive the realm of feeling. Subhuti, the realm of perception does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma does not truly perceive the realm of perception. Subhuti, the realm of formations does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma does not truly perceive the realm of formations. Subhuti, the realm of consciousness does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma does not truly perceive the realm of consciousness. Subhuti, the realm of the eye does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma does not truly perceive the realm of the eye. The realm of the ear does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma does not truly perceive the realm of the ear. The realm of the nose does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma does not truly perceive the realm of the nose. The realm of the tongue does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma does not truly perceive the realm of the tongue. The realm of the body does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma does not truly perceive the realm of the body. The realm of the mind does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma does not truly perceive the realm of the mind. This is called the forbearance of knowing in accordance with the path. Subhuti, the realm of the conditioned does not truly perceive the realm of the unconditioned. The realm of the unconditioned does not truly perceive the realm of the conditioned. This is called knowing in accordance with the path. These are instructions for the path of seeing.
Instructions for the path of seeing.

============================================================

